Navigation – Plan du site

Avant-propos

Culture de guerre. Représenter et penser l’affrontement (XIXe siècle à nos jours)
Severiano Rojo Hernandez

Texte intégral

  • 1  Prochasson, Christophe et Rasmussen, Anne, « La guerre incertaine », Vrai et faux dans la Grande G (...)
  • 2  Gros, Frédérica, Etats de violence. Essai sur la fin de la guerre, Paris, Gallimard, 2006, p. 17.

1 Penser et écrire la guerre, c’est la représenter, mettre des mots sur le chaos, construire le récit d'un phénomène qui se dérobe et interroge la prétendue rationalité des hommes1. La guerre est un événement particulièrement complexe à appréhender, car elle plonge quiconque la subit dans une réalité nouvelle, un phénomène de masse inédit. Pour autant, nous partageons tous certaines représentations de la guerre. Elles ont été façonnées par les témoignages et les nombreux vecteurs, dont les sociétés contemporaines disposent, pour entrer contact avec l'épreuve du feu  et le quotidien des soldats. L'art, la littérature, la musique, le cinéma, la presse et internet ont orienté nos perceptions, tout en demeurant dans l'incapacité de transcrire une partie essentielle de la réalité afférente à la mort et à la souffrance sur le champ de bataille et ce, pour des raisons qui tiennent tant à la nature de ces vecteurs qu’à des pratiques comme la censure. Comment transmettre à un lecteur la puissance que renferme le souffle d'une explosion ? Comment reproduire le chaos régnant dans l'esprit de deux combattants s'affrontant dans un corps à corps mortel ? Comment partager l'odeur des cadavres ? La guerre telle qu'elle est perçue et imaginée est le fruit d'une construction idéologique et sociale, façonnée par les normes culturelles régissant la société qui produit le discours – textuel et iconographique – sur le conflit. La guerre est ainsi pensée à partir de modèles socioculturels, qui laissent entendre qu’il existe un conflit type, un paradigme de guerre exemplaire, à travers lequel se déclinent, se représentent et se jugent l’ensemble des conflagrations2, même si la guerre de masse et les visions de charniers au XXe siècle ont mis à mal les modèles dominants.

  • 3  Cru, Jean-Norton, Témoins, (1929), Nancy, PUN, 2006, p. 1.

L’homme s’est toujours glorifié de faire la guerre, il a embelli l’acte de bataille, il a dépeint avec magnificence les charges des cavaliers, les corps à corps des soldats à pied ; il a attribué au combattant des sentiments surhumains : le courage bouillant, l’ardeur pour la lutte, l’impatience d’en venir aux mains, le mépris de la blessure et de la mort, le sacrifice joyeux de sa vie, l’amour de la gloire. Les siècles, les millénaires ont ancré la réalité de cette conception dans l’esprit des citoyens qui n’ont pas combattu.3

  • 4  Expression empruntée à Jean-Norton Cru, ibid., p. s 5.
  • 5  Expression empruntée à Gros, Frédérica, Etats de violence. Essai sur la fin de la guerre, Paris, G (...)

2On forge de la sorte une « légende de la guerre »4, marquée par une certaine « éthique du dépassement »5 et du renoncement, et articulée autour d'une idée essentielle : l'existence de guerres justes, pour lesquelles il est légitime de sacrifier sa vie. La défense de la patrie, l'honneur de la nation, la violence de l'ennemi, le sens que l'on confère aux notions de justice et de barbarie moralisent les actes des soldats et orientent la perception de la guerre, perception qui n’est en réalité que le produit des croyances des hommes.

  • 6  Moscovici, Serge, La psychanalyse son image et son public, Paris, PUF, 1976, p. 27.
  • 7  Duch, Lluís, Mito, interpretación y cultura, Barcelona, Herder, 1998, p. 478.
  • 8  Cf. Ricœur, Paul, Le conflit des interprétations. Essais d’herméneutique, Paris, Editions du Seuil (...)
  • 9  Cf. Durand, Gilbert, Figures mythiques et visages de l’œuvre. De la mythocritique à la mythanalyse(...)
  • 10  Cf. Charaudeau, Patrick, « Le discours propagandiste. Essai de typologisation », La propagande : i (...)
  • 11  Certeau, Michel de, L’invention du quotidien. Arts de faire, (1980), T. 1, Paris, Gallimard, Folio (...)
  • 12  Baudrillard, Jean, « Por qué la ilusión no se opone a la realidad », Cuadernos de Información y Co (...)
  • 13  Cf. Muhlmann, Géraldine, Une histoire politique du journalisme XIXe-XXe siècle, Paris, Puf, 2004.
  • 14  Expression empruntée à Laurent Gervereau, « La guerre invisible », La guerre imaginée, Philippe Bu (...)
  • 15  Derville, Grégory, Le pouvoir des médias. Mythes et réalités, Grenoble, PUG, 2005, p. 69.
  • 16  Parizet, Sylvie, « Introduction », Mythe et littérature, Sylvie Parizet (Dir.), Paris, SFLGC, 2008 (...)

3Dans nos sociétés, la prégnance de la « légende de la guerre » s’explique par le fait que la guerre est et a été depuis des siècles fortement médiatisée. En se multipliant et en se globalisant, les moyens de communication l'ont rendue omniprésente et placée au cœur de nos préoccupations, montrant la quête de sens qu’elle génère. Des médias comme la presse ont joué un rôle essentiel dans ce domaine. En diffusant des représentations de la guerre, elle a transmis des modèles d’interprétation du fait guerrier, soit « un corpus de connaissances » dont l'objectif est de rendre intelligible une réalité physique et sociale6, souvent incompréhensible dans ses manifestations les plus extrêmes. Depuis son apparition, la presse a ainsi participé à l’acquisition d’automatismes d’interprétation et de formulation des conflits. Elle a permis de penser la nature de l’épreuve du feu et donc de se l’approprier. Elle l’a intériorisée et inscrit dans l’univers du lecteur. Pourtant, quels que soient le contexte et la période, cette « naturalisation » du phénomène ne s'est jamais traduite par une appropriation de la réalité brute, car, à travers la presse, le lecteur est non seulement confronté à une représentation de la guerre, mais également à un matériau, l’écriture, qui implique un changement d’ordre. « Un mot n’est jamais ce qu’il affirme être. Le mot […] occulte plus qu’il ne confesse explicitement, il défigure plus qu’il ne définit, […] il insinue plus qu’il ne détermine »7. Comme le rappelle Paul Ricœur, le langage est avant tout médiation, ce à travers quoi la réalité est appréhendée8. Ecrire est une activité transformatrice du monde9, un moyen d’organiser sa description10 : « L’île de la page est un lieu de transit où s’opère une inversion industrielle : ce qui y entre est un “reçu”, ce qui en sort est un “produit” »11. On pourrait argumenter que la presse se compose également d’images (photos, illustrations…), qui entretiennent un rapport mimétique à la réalité. La fidélité au réel est cependant là encore illusoire. L’image invente une scène différente. Prendre une photographie équivaut à ôter à un objet chacune de ses dimensions : le poids, le relief, la profondeur, et le temps. Il se produit de fait une désincarnation de l’objet photographié12, désincarnation qui, cependant, n'interdit pas au lecteur, dans le cas d’une photo de guerre, de s’imaginer aux côtés des soldats. Les photos diffusées par la presse – à l’instar des articles – permettent ainsi à des milliers d’individus d’avoir une vision comme en simultané de la guerre. Ils partagent l’expérience, s’indignent ou s’inquiètent ensemble, formant ainsi une « communauté imaginaire »13. Il n’en demeure pas moins, cependant, que les photos ne proposent qu’une représentation de la réalité, des « portions de réels »14, qui aident les journaux – et des médias comme internet – à articuler leur discours sur l’actualité. Communiquer, c’est recevoir des messages, les décoder et les transformer. Les journaux organisent le chaos en combinant, en hiérarchisant et en fractionnant la réalité. Ils sélectionnent les nouvelles et, par la suite, publient de l’information. Ils définissent ce qui est important, digne d’intérêt et écartent ce qu’ils ne considèrent pas comme tel, phénomène que la propagande accentue encore lorsqu’elle envahit les médias. La presse et la plupart de moyens de communication constituent donc un filtre, qui participe à la création d’une certaine réalité sociale15. Pour mieux comprendre ce phénomène, on pourrait dire de la presse, comme de la littérature, qu’elle est « le lieu où s’élaborent des réécritures qui sont elles-mêmes des “lectures” »16.

  • 17  Prochasson, Christophe et Rasmussen, Anne, op. cit., p. 31.

4Cela conduit certes à interroger « les régimes de perception du réel »17, mais aussi la fonction des discours sur la guerre que diffusent les médias lorsque se produit un affrontement militaire. Peu importe la situation et l'impact du conflit, ces discours dépassent la simple opération de « bourrage de crâne ». Ils s’inscrivent dans un processus communicatif, qui permet à l’individu de se structurer face à une réalité difficile à appréhender, car en rupture avec ses propres expériences. Ainsi, si l'on prend le cas d'un journal, au-delà du rôle politique qu'il endosse lors d’un affrontement, il remplit fréquemment une fonction de type pédagogique : il explique la guerre et essaie de la rendre lisible et supportable. De ce point de vue, la presse est essentielle à la population pour nommer et comprendre la guerre, prendre part virtuellement aux combats et donc dépasser certaines frustrations générées par l’inaction ou le sentiment d’être mis à l’écart de l’histoire dans sa dimension de récit collectif. Au cours d’un conflit armé, la presse est un exutoire, un moyen de canaliser une violence latente. Elle est le réceptacle des insatisfactions, un instrument de socialisation des populations en guerre, socialisation qui concerne la plupart des médias modernes et qui ne rime pas obligatoirement avec endoctrinement.

5Cette socialisation est l'un des éléments indispensables à l'émergence d'une culture de guerre. Comme le montre le numéro dix d'Amnis, elle est au cœur de nombreuses pratiques et activités, qu’il s’agisse de psychiatrie ou de justice, de musique ou de littérature, tant au cours de la période qui précède qu'au moment où se déroule l'affrontement. Quel que soient la période et le conflit, la guerre et les valeurs indispensables à son déroulement s'inscrivent dans un processus d'apprentissage, faisant appel à de multiples supports. En ce sens, cette socialisation est capitale à l'insertion de la guerre dans la culture, à la dilution des croyances et des stéréotypes dont elle se nourrit dans les interstices de la société et de la pensée humaine. On assiste de la sorte à une naturalisation de la guerre, d'autant plus forte que se multiplient le nombre d’individus l'ayant expérimentée réellement ou bien symboliquement, à travers les discours que diffusent des institutions telles que l'école. La guerre est alors une réalité envisageable, plausible, surtout lorsque se produisent des crises politiques. Cependant, à l'instar de la guerre, la paix fait également l'objet d'un processus de socialisation, comme on a pu l'observer en Europe après la Première Guerre mondiale. Qu’il s’agisse de culture de guerre ou de culture de paix, elles sont le fruit de mécanismes similaires. Ces deux types de culture coexistent d’ailleurs fréquemment dans les mêmes sociétés et concernent parfois les mêmes personnes. On ne peut dès lors envisager l'existence d'une culture de guerre sans songer à celle d'une culture de paix, le degré d'intégration de l'une et de l'autre chez les individus fluctuant en fonction d'éléments d'ordre structurel (État, famille…) ou conjoncturel (situation sociale, économique…). Guerre et paix sont ainsi indissociables et participent conjointement à l'articulation d'une matrice culturelle, essentielle à notre façon de penser et de représenter la réalité.

Haut de page

Notes

1  Prochasson, Christophe et Rasmussen, Anne, « La guerre incertaine », Vrai et faux dans la Grande Guerre, Paris, La Découverte, 2004, p. 26.

2  Gros, Frédérica, Etats de violence. Essai sur la fin de la guerre, Paris, Gallimard, 2006, p. 17.

3  Cru, Jean-Norton, Témoins, (1929), Nancy, PUN, 2006, p. 1.

4  Expression empruntée à Jean-Norton Cru, ibid., p. s 5.

5  Expression empruntée à Gros, Frédérica, Etats de violence. Essai sur la fin de la guerre, Paris, Gallimard, 2006, p. 29.

6  Moscovici, Serge, La psychanalyse son image et son public, Paris, PUF, 1976, p. 27.

7  Duch, Lluís, Mito, interpretación y cultura, Barcelona, Herder, 1998, p. 478.

8  Cf. Ricœur, Paul, Le conflit des interprétations. Essais d’herméneutique, Paris, Editions du Seuil, 1969, p. 85.

9  Cf. Durand, Gilbert, Figures mythiques et visages de l’œuvre. De la mythocritique à la mythanalyse, Paris, Dunod, 1992, p. 66.

10  Cf. Charaudeau, Patrick, « Le discours propagandiste. Essai de typologisation », La propagande : images, paroles et manipulation, Dorna, Alexandre, Quellien, Jean, Somonnet, Stéphane (Dir.), Paris, L’Harmattan, Psychologie politique, 2008, p. 113.

11  Certeau, Michel de, L’invention du quotidien. Arts de faire, (1980), T. 1, Paris, Gallimard, Folio essais, 1990, p. 200.

12  Baudrillard, Jean, « Por qué la ilusión no se opone a la realidad », Cuadernos de Información y Comunicación, n° 9, 2004, p. 194.

13  Cf. Muhlmann, Géraldine, Une histoire politique du journalisme XIXe-XXe siècle, Paris, Puf, 2004.

14  Expression empruntée à Laurent Gervereau, « La guerre invisible », La guerre imaginée, Philippe Buton (dir.), Paris, Seli Arslan, 2002, p. 248.

15  Derville, Grégory, Le pouvoir des médias. Mythes et réalités, Grenoble, PUG, 2005, p. 69.

16  Parizet, Sylvie, « Introduction », Mythe et littérature, Sylvie Parizet (Dir.), Paris, SFLGC, 2008, p. 13.

17  Prochasson, Christophe et Rasmussen, Anne, op. cit., p. 31.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Severiano Rojo Hernandez, « Avant-propos », Amnis [En ligne], 10 | 2011, mis en ligne le 01 mai 2011, consulté le 24 mars 2017. URL : http://amnis.revues.org/1368

Haut de page

Auteur

Severiano Rojo Hernandez

Université de Bretagne Occidentale, Brest, severiano.rojo-hernandez@univ-brest.fr

Articles du même auteur

Haut de page
  • Logo TELEMME - Temps, Espaces, Langages, Europe Méridionale - Méditerranée
  • Logo AMU - Université d’Aix-Marseille
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org