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Procesos identitarios, “minorías” étnicas y etnicidad: los mapuches de la República Argentina

Héctor Vázquez

Résumés

En prenant l’exemple des Mapuches d’Argentine, l’auteur de l’article établit une réflexion sur certains concepts clés de l’anthropologie socioculturelle contemporaine tels que: processus identitaires, ethnie, ethnicité, minorités ethniques, résistance ethnique, autonomie et autodétermination.

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Palabras claves :

América, Argentina, identidad, mapuches
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Texte intégral

  • 1  La Antropología emancipatoria procura centrar sus análisis en las condiciones histórico-culturales (...)

1Una de las más fuertes contradicciones que engendra el actual proceso de globalización económico, social y cultural se presenta, desde la concepción de una Antropología emancipatoria y crítica1, en la persistente tendencia a la homogeneización cultural, vehiculizada por los medios masivos de comunicación, que incitan a la unificación de los hábitos de consumo y a la fusión de los diferentes estilos de vida en el “american way of life”. El otro término de la contradicción es la emergencia de grupos sociales que procuran diferenciarse del proceso de masificación exaltando rasgos particularistas. Nos referimos a los movimientos de género, ecologistas, de sexo, religiosos, etc., y, sobre todo, al resurgimiento de procesos étnicos identitarios que se constituyen, mediante una marcada dicotomía entre “lo propio” y “lo ajeno”, en movimientos étnicos que suelen exaltar los rasgos de una etnicidad dominada por un fundamentalismo nacionalista y / o religioso y que tienden a fragmentar las “identidades nacionales”.

2En América Latina los conflictos étnicos, como los que originaron el movimiento zapatista, se inscriben en el laberíntico proceso de transición de estados nacionales autoritarios a democráticos, en el seno de las contradicciones generadas entre Capitalismo y Democracia, dentro del contexto de globalización. La aguda crisis económica, política y social en la Argentina también es resultado de dicho proceso. Según el Instituto Nacional de Estadísticas y Censos (julio 2002): aproximadamente 20 millones de personas viven bajo la línea de pobreza (49,7% del total de la población) en tanto que alrededor de 9 millones de personas (22,7%) lo hacen en la indigencia. La devaluada percepción que los ciudadanos tienen de sus instituciones republicanas sólo resulta comprensible en dicho contexto.

3Los pueblos originarios de nuestro país, entre ellos los mapuches, se ubican en los segmentos sociales más castigados dentro de estos 9 millones de indigentes. Ellos han sido históricamente excluidos y estigmatizados política, social y culturalmente desde el proceso de construcción del estado-nación argentino. Antes de tratar el tema de la etnicidad mapuche, resulta conveniente primero considerar ciertas categorías que se aplicarán en el análisis.

4 En sus luchas cotidianas por la existencia, los descendientes de los pueblos originarios fueron elaborando distintas modalidades de resistencia étnica. Este proceso se fue desarrollando en el conjunto de los estados latinoamericanos con particularidades específicas propias a cada situación de interacción socio-étnica (siempre estructurada en un vínculo de dominación / sometimiento. Por supuesto, dicho proceso de conquista y colonización que vehiculizó un sistemático genocidio y etnocidio y que concluyó con la destrucción de los ecosistemas de los territorios indígenas, impulsando la sobreexplotación económica, la marcada tendencia hacia la desterritorialización y a distintos modos de discriminación, no se hizo sin una fuerte resistencia por parte de los pueblos indígenas.

5El concepto de resistencia étnica se delimita por oposición al de dominación. Pero tal oposición no se afirma negando en bloque lo que excluye, constituyéndose en un concepto “otro”, diferenciándose al asumirse como su contrario. Si no que se expresa en tanto contradicción. Esto es que acepta, y a la vez rechaza, la penetración de un “mundo de vida” extraño y dominante por medio de un proceso de síncresis que implica una interpretación gestada a partir de la ruptura y conservación de lo propio y del rechazo a la incorporación de lo ajeno. Y solamente se desarrolla desde una perspectiva que vislumbra en el horizonte el concepto de contrapoder. Es éste el que permitirá la constitución, desarrollo y expansión de las ideologías indianistas movilizadas por los pueblos originarios.

6Hay diferentes modalidades de resistencia étnica, distintas respuestas conscientes (encarnadas en reivindicaciones y propuestas indianistas) e inconscientes (reflejadas en actitudes, valores y pautas de conducta) que los miembros de las etnias aborígenes construyen (en el ámbito individual y colectivo) como réplicas a las distintas expresiones concretas de coerción a las que son sometidos por la sociedad hegemónica Bigot, Rodríguez y Vázquez (1992: 13)

7Preferimos utilizar el concepto de “procesos étnicos identitarios” al de identidad étnica. Es decir, enfatizar el aspecto dinámico sobre el estático. Conviene destacar que si el concepto clásico de identidad (al que no puede dejar de adscribirse el de identidad étnica) obstaculiza el desarrollo teórico por lo que, en sí mismo, tiene de inmutable y cristalizador, resulta más preciso y esclarecedor reemplazarlo por el de procesos étnicos identitarios. De este modo, no aceptamos las perspectivas que postulan una ontología de la cultura y derivan de ella una concepción inmutable de la identidad étnica. También nos diferenciamos de aquellos otros planteos que, considerando la identidad étnica como una mera adscripción social o política o como una atribución por otro (identidad conferida), tienden a ignorar las dinámicas de cambio de los procesos culturales.

8 En Vázquez (1988) decíamos que la identidad étnica (una particular expresión de la identidad) se muestra como la forma provisoria que asumen las contradicciones materiales y simbólicas, a nivel individual y colectivo, dentro de un campo de interacción socio étnico relativamente acotado en el seno de una formación histórico social y durante un momento dado de las relaciones interétnicas. Situación que no engendra relaciones asimétricas sino desiguales. No se trata aquí de un desequilibrio lógico del concepto sino de relaciones de dominio / sometimiento.

9A nivel lógico, este proceso se muestra como el punto de desfasaje del concepto consigo mismo: el núcleo de reversión dialéctica que se reconoce en su negación. De este modo, en constante proceso de cambio, la misma identidad debe asentarse sobre su propia contradicción transfigurando (mediante la supresión de rasgos culturales y el sincretismo) su relación con el orden social existente y generando, en planos cualitativamente diferenciados, profundas contradicciones intraétnicas.

10Por otro lado, hemos planteado una dinámica basada en una concepción dialéctico constructivista, en la que el abordaje de los procesos de constitución de las “identidades étnicas” se centran en el análisis de la construcción, reproducción y reelaboración de los procesos de interacción simbólica y de sincretismo cultural; sin desligarlo, por ello, de las condiciones sociales que inciden sobre los cambios de los patrones de cognición y de conducta (a nivel individual y grupal) Vázquez (1988: 87).

11 En Vázquez 2.000 afirmamos que la categoría de “procesos étnicos identitarios” refiere a:

121.- un nivel macro: que enfatiza la referencia a los rasgos culturales en la construcción político-ideológica expresada como etnicidad. Sobre este aspecto de los procesos identitarios mapuches nos interesaremos en este artículo.

132.- un nivel intermedio: que delimita identificaciones étnicas supracomunitarias. Es decir, supralocales, dentro de una “red de relaciones socio-culturales” que sobrepasa el concepto geográfico de región y que permite el establecimiento de identificaciones dentro del ámbito de uno o varios grupos domésticos locales con uno o varios grupos domésticos de las localidades de las que emigraron.

14Se apela aquí a los aspectos psicolingüísticos y socio-cognitivos de la adscripción étnica. Resulta importante señalar que el concepto de “red de comunicación” en la interpretación de M. Bigot (1998: 19 y 20), en el que nos apoyamos, no es exclusivamente lingüístico. Se refiere también a las relaciones sociales (vínculos) realmente establecidas, es, por lo tanto, social y lingüístico.

  • 2  El campo de interacción socio-étnico: es "la zona de fricciones entre grupos étnicos diferenciados (...)

153.-un nivel micro: la construcción de “identidades” socioétnicas del conjunto de los grupos domésticos (o de familias extensas) locales asentados al interior de un campo de interacción socio étnico2. Por supuesto, también son relevantes aquí los aspectos psicolingüísticos y socioculturales en la construcción de categorías socio-cognitivas. Los procesos étnicos identitarios enfatizan los aspectos simbólicos de las identificaciones socioétnicas, que no deben desvincularse de los modos de reproducción económico social dentro un contexto de dominio / sometimiento ni de las tensiones y conflictos que en dicho contexto se generan.

16Si el concepto de etnicidad remite al de ethnos aquí lo utilizaremos, siguiendo a Bonfil Batalla (1972), como sinónimo deconstrucción política de la identificación étnica. En este mismo sentido, Bartolomé, M (1997: 64) expresa:

La etnicidad se manifiesta entonces como la expresión y afirmación protagónica de una identidad étnica específica“ 1997: 62) y agrega: ”La etnicidad puede ser así entendida como la identidad en acción resultante de una definida “conciencia para sí”. Se podrá quizás proponer que la identidad alude a los componentes históricos y estructurales de una ideología étnica, en tanto que la etnicidad constituye su expresión contextual. Etnicidad e identidad étnica no son entonces términos equivalentes, aunque se los confunda frecuentemente, ya que la primera representa en realidad una manifestación de la segunda“ (1997: 62 y 63) y además:”La etnicidad se manifiesta en forma exponencial a través de las rebeliones y movilizaciones tradicionales o de las nuevas organizaciones etnopolíticas, es decir aquellas configuradas como un estructurador de conductas políticas, cuyos objetivos dependerán de la situación contextual.

17Para M. Bartolmé (1997) identidad étnica y etnicidad son conceptos diferentes, que en todo caso convergen o se yuxtaponen parcialmente y, no como para nosotros, una dimensión determinada y muy específica de un concepto multidimensional.

18Es cierto, como lo destaca Cardoso de Oliveira (1992: 85 y 86), que el término de etnicidad deriva del inglés ethnicity y refiere a las modalidades de interacción entre grupos culturales diferenciados en el seno de un mismo contexto social en el que, mientras uno es mayoritario, el otro (o los otros) se conforman como minoría.

19Es precisamente esta relación de desigualdad (y no de pura asimetría lógica) la que nos interesa retener. Ella alude a dos aspectos diferentes y, a la vez complementarios, de la etnicidad. El primer aspecto incluye: la construcción de la etnicidad desde la perspectiva de los grupos sociales que conforman colectividades étnicas que en la sociedad civil son mayoritarias, la autopercepción de su hegemonía, la expresión de las mismas elaborada por los medios masivos de comunicación, y la percepción de lo aborígenes como grupos sociales minorizados. El segundo aspecto está constituido por las estrategias etnopolíticas desplegadas por las organizaciones indianistas que aprovechan los resquisios legales de la legislación existente y buscan apoyo en las ONGs y organismos y pactos internacionales que garantizan los derechos humanos de los pueblos.

  • 3  Consultar al repecto: Trinchero, Hugo, y Leguizamón, Juan Martín, (1996) y Schuntay, Anke, (1999), (...)

20 Si con raras excepciones las representaciones que el Estado argentino (en sus diversos ámbitos y niveles) construyó sobre los pueblos originarios fueron estereotipadas e históricamente estigmatizadoras, diversos segmentos de la sociedad civil elaboran una visión semejante. En zonas fronterizas, en las que universos simbólicos diferentes mantienen contactos intensos y en las que se producen fuertes tensiones entre los miembros de los diversos segmentos de la sociedad regional / nacional con los que los aborígenes interactúan al interior de un campo de interacción socio-étnico., esta “construcción simbólica del otro” es retomada y reciclada por algunos medios masivos de comunicación que acentúan en su mensaje los rasgos peyorativos de una identidad atribuida desde el afuera y que intencionalmente es construída como “primitiva”, “anti-argentina”, “ignorante”, etc. Esta actitud tiene como intención la de influir en la formación de la opinión pública, en circunstancias en que existen intereses fuertemente encontrados entre algunos miembros de la sociedad regional / nacional y la población indígena. De esta manera el prejuicio opera como estigma. Con particularidades específicas a cada caso, esto sucedió con el brote de cólera de 1992, y con los conflictos producidos durante el reclamo de tierra por los Kollas de Tinkunaku en 19973.

21Es propio de los esquemas de construcción de identidades estigmatizadas la atribución de responsabilidades al otro. Recordemos al respecto, que funcionarios gubernamentales atribuyeron el brote de cólera a los bolivianos. Y a principio del año 1999 se practicaron redadas en búsqueda de extranjeros: ciudadanos de países limítrofes que carentes de la documentación pertinente se tornaban ilegales. A ellos se les atribuía el aumento de los delitos y el alto nivel de violencia existente. Esta política migratoria fue denunciada como discriminante por muchos medios de comunicación.

22Entre quienes practican tal sesgo estigmatizante se autoinduce la falsa creencia de la aceptación social generalizada de dicha opinión, muchas veces no criticada como discriminatoria por la sociedad.

23Esta negativa hostilidad en la representación de los otros, es percibida por éstos como un desmedro de la autoestima, capaz de decantar en su memoria social una fuerte percepción de ambigüedad caracterizada por la dualidad aceptación / rechazo (siempre en gradaciones) de tal imaginario. Y también de generar sentimientos agresivos que tienden a elaborar como respuesta una inversión de la percepción estereotipada de los otros. De este modo, las expectativas sobre las conductas ajenas se estereotipan, incitando a un comportamiento (mutuo) en acuerdo con las mismas.

24Esta construcción dialéctica del estigma debe ser tenida muy en cuenta al momento de investigar las modalidades de construcción de los procesos étnicos identitarios y, sobre todo, de la etnicidad. Es dentro de este contexto que trataremos el tema de la etnicidad mapuche.

25Posiblemente sean los mapuches los que constituyen el pueblo originario que, dentro de la República Argentina, mejor se ha organizado, y con más consecuencia ha desarrollado sus luchas étnico-reivindicativas. Sobre todo, desde que representantes de grupos comunitarios mapuches argentinos y chilenos se reunieron, desde el 1 de mayo al 4 de mayo de 1992 en territorio argentino, con el propósito de coordinar sus demandas ante sus respectivos Estados y sus estrategias políticas como miembros de una misma “nación” mapuche.

26El grupo étnico mapuche (gente de la tierra) tiene su hábitat original en regiones localizadas al sur del continente, que abarcan territorios argentinos: Puel Mapu (Tierra del Este) y chilenos: Gulu Mapu (Tierra del Oeste). En la Argentina, y en nuestros días, los asentamientos mapuches se localizan en distintos campos de interacción socio-étnicos construidos en diferentes sectores de la provincia de Buenos Aires, la Pampa, Río Negro, Chubut y Neuquén.

27El Instituto Indigenista Interamericano registra la cifra de 640.000 mapuches 600.000 en Chile (500.000 en el campo y 100.000 en ciudades). Y sólo 40.000 en la Argentina. (América Indígena, 1991:50).

28El pueblo mapuche se reivindica como unidad territorial, política, y lingüístico-cultural el Puel Mapu (Argentina) y el Gulo Mapu (Chile) (Mellico y Pereyra: 1997:410)

  • 4  Pagán, Albert, "Os Povos Orixinários de Chile", en Outrasvoses, Revista Galega para a Solidaridade(...)

29 La etnia mapuche está constituida por diversas “identidades territoriales”. En Chile: “los pewenches (la gente del pewén, la “araucaria”), en el centro los wenche (gente de la meseta) y los nache (gente del bajo) en la isla de Chiloé los williche (gente del sur), en la costa los lafkenche (gente de la costa) en la Argentina los puelche (gente del este)” (A. Pagán 1998-1992)4.

30Probablemente han de existir correspondencias entre estas identidades y el lenguaje, puesto que si la lengua mapuche: mapudungun es una, hay (L. Golluscio 1997; 155), sin embargo, variantes morfosintácticas locales (M. Malvestiti: 1997; 365).

  • 5 José Naín vocero del Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras). Alrededor de 200 comunid (...)

31Tanto en Chile como en la Argentina han ido surgiendo, con fuerza, diferentes movilizaciones sociales con el propósito de recuperar las tierras confiscadas por los estados nacionales. Las generadas con base en los residentes de localidades rurales o las emergentes en zonas periféricas urbanas, hegemonizadas por líderes mapuches de extracción campesina, han construido organizaciones de un perfil tendiente hacia lo etnicista: Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de todas las Tierras) en Chile, y Nehúen Mapú (Fuerza de la Tierra) en la Argentina. Entre ambas agrupaciones hay contactos relativamente fluídos5.

32En el caso de los mapuches, la expresión más clara de resistencia étnica es la de construcción etnopolítica de su etnicidad. Nos referimos aquí al concepto de etnicidad en el contexto del nivel macro de los procesos étnicos identitarios. Dicha etnicidad resulta estigmatizada desde de los organismos que expresan los tres niveles del Estado argentino: municipal, provincial y nacional, con los que los mapuches interactúan. Por otro lado, buena parte de la sociedad civil niega la etnicidad mapuche, rechazando así su diversidad cultural excluyéndolos social y culturalmente.

33 Los movimientos que aglutinaron, sobre todo, a mapuches residentes en zonas de pobreza urbana tienden ha realizar alianzas político-sociales con otros sectores sociales no indígenas, sin renegar por ello de las reivindicaciones étnicas. El Consejo Asesor Indígena (Argentina) y la organización Meli Wixan Mapu (Los cuatro puntos de la tierra) en Chile representan muy claramente este tipo de organizaciones.

34Sin embargo esta afirmación, correcta de un modo general, debe matizarse pues su recorte no es tan nítido en el tráfico cotidiano en el que las posturas sostenidas varían con facilidad y tienden a entrecruzarse en el seno de estas agrupaciones. De todas maneras la diferencia existe y es muy importante porque se insinúan dos concepciones distintas del planteo étnopolítico. La primera se encuentra más asentada sobre la autonomía territorial, cultural y política; tendiente hacia la reivindicación de una concepción fuerte de autodeterminación, lindante con secesión. La otra, la segunda, levanta el concepto de autonomía afirmado en la construcción de un Estado pluriétnico y multicultural. O, tal vez mejor expresado, en un Estado plurinacional en la que dentro de las instituciones de los Estados argentinos y chilenos se plasme, reforma de la constitución mediante, un parlamento plurinacional con representación mapuche.

35J.C. Radovich (1992: 60) comenta que El Consejo Asesor Indígena de Río Negro se abstuvo de participar en el encuentro entre mapuches argentinos y chilenos que tuvo lugar en la ciudad de Neuquén en el mes de mayo de 1992 a la que asistieron la Confederación Mapuche de Neuquén, El Centro Mapuche de Bariloche y el Nehuén Mapu. El Consejo Asesor Indígena de Río Negro fundamentó su actitud en su desacuerdo con el énfasis puesto por dichas organizaciones en la etnicidad mapuche por sobre el conjunto de los sectores sociales que también se encuentran en situación de marginamiento.

36Los dirigentes de la Coordinación de organizaciones mapuches (integrada por la Confederación Mapuche Neuquina y el Newén Mapu) construyen una ideología que permite la articulación de un concepto etnicista de la Identidad Mapuche, y de una concepción ecologista: el equilibrio del ecosistema mediante la religión, los saberes ancestrales, y la solidaridad social culturalmente integrados y simbólicamente expresados y transmitidos por la lengua mapuche: el mapugundun. Esta ideología vehiculiza reivindicaciones etnopolíticas centradas en el reclamo del territorio ante los gobiernos provincial y nacional. Radovich, J.C. y Balazote, A. (1998)

37En nota al pie, los autores refieren a la concepción de autonomía en Díaz Polanco y destacan que este concepto no supone el concepto de separatismo (secesión). Díaz Polanco (1991) plantea que lo fundamental del concepto de autonomíaes su función política integradora capaz de coordinar y hacer congruente la diversidad expresada como colectividad política diferente dentro del marco político-institucional del Estado nacional:

Opera, por lo tanto, como mediador entre los intereses diferenciados de comunidades socioculturalmente heterogéneas que despliegan su cotidianeidad participando de una organización estatal común. Hay autodeterminación en la autonomía, pero tal autodeterminación no implica separatismo: la secesión a través de un Estado soberano políticamente independiente. Ciertamente, la vinculación entre las nociones de autonomía y autodeterminación (autogobierno) cuando se vincula a la de reivindicación territorial y, sobre todo, si además se añade la adscripción étnica puede expresarse en la configuración de un Estado nacional independiente. Pero esto no supone, necesariamente, una conexión de causa y efecto. Tampoco la organización jurídico-política del grupo minoritario (en el caso de la América Indígena lo no indios), sino que: se trata más bien de normar una nueva convivencia. En suma, las regiones autónomas se conciben como regiones pluriétnicas. En unos casos la convivencia tendrá que darse entre grupos indígenas diversos, con sectores no indios. Lo inédito es que estos diversos grupos tendrán que convivir bajo principios nuevos: fraternidad y solidaridad, igualdad de trato entre sí. En tal sentido, el régimen de autonomía es también una escuela democrática. Díaz Polanco (1991:229)

38Por su parte M. Bartolomé (1997) expresa que, dentro de la configuración del Estado, el concepto de autonomía se liga al de pluralismo cultural. Concibe la configuración deautonomía como:

…la delimitación de espacios territoriales, políticos, jurídicos, económicos y culturales sobre las cuales las etnias ejerzan un control definido. Se trata de la demanda explícita ya no sólo de derechos culturales sino también económicos y políticos. M. Bartolomé (1997: 81)

39Además, se preocupa en especificar que el concepto de autonomía se contrapone a la tradición integracionista que, intenta homogeneizar la pluralidad étnica asimilándola a la concepción existente en Estados monoétnicos. El concepto de autonomía implica la apertura de un diálogo intercultural al interior del Estado-nación (M. Bartolomé: 1998: 186).

40Los días 11,12 y 13 de Abril de 1997, en el contexto del “Programa de Capacitación para el fortalecimiento de las Organizaciones indígenas” Impulsado por el Centro Nacional de Organizaciones para la comunidad (CENOC) 1º Taller Local -Región Sur, la Coordinadora de Organizaciones mapuche: ITAIÑ KIÑÉ GETUAM redactó el documento: “La Ley y el Nor: La legislación desde el conocimiento Mapuche” que delinea objetivos centrales para el desarrollo de la estrategia etnopolítica autopropuesta:

41El objetivo central consiste en el logro de una nueva relación con la sociedad hegemónica, en realidad con el Estado Argentino que permita reemplazar las relaciones de dominio / sometimiento por una de: “respeto, solidaridad y comprensión de larealidad mapuche” (1997: 2). Para ello es necesario modificar, de un modo sustantivo, los siguientes aspectos:

421º.- La negación por parte del Estado Argentino de la condición de Pueblo Originario propia del pueblo mapuche, reduciéndola a la de “indios o tribus”, etc.

432º.- El rechazo del Derecho Internacional al ejercicio real de la libre determinación por parte de los Pueblos Indígenas (1997:2)

443º El rechazo por parte del Estado Argentino al reconocimiento de los derechos políticos y territoriales de los mapuches (1997: 2)

454º.-El Estado Argentino intenta la destrucción del pueblo mapuche al promover “el fortalecimiento de las organizaciones indígenas existentes, dispersando la unidad del pueblo”. Las leyes provinciales como las nacionales referidas a las cuestiones indígenas sancionadas por organismos del Estado Argentino no son leyes indígenas puesto que los organismos que las sancionaron no cuentan con representantes indígenas y“no refleja los intereses de los Pueblos Originarios. (1997: 3)

465º.-Sólo la libre determinación de los pueblos indígenas confieren el carácter indígena de la Ley Indígena dentro del contexto del Sistema Jurídico Mapuche (1994:4)

476º.- El convenio 169 de la OIT vulnera los derechos políticos de los pueblos indígenas como Pueblos Naciones Originarios puesto que:

…nos reconoce y nos niega a la vez. Nos reconoce ciertos derechos- de orden económico, social y cultural- pero vulnera nuestros derechos políticos como Pueblos Naciones Originarios. Al evitar reconocernos como lo que somos logra hacer prevalecer la idea- ya caduca- de que en la tierra existen “pueblos con más derechos que otros”. (1997:4)
El derecho al territorio, que implica el control y administración de los recursos naturales de nuestro Wllmapu, tiene en el convenio 169 un tratamiento muy débil. (1997: 5)

  • 6 " ya para febrero- marzode 1995 ,la Comisión de Derechos Humanos comenzó a analizar elproyecto de D (...)

48Cabe destacar que en el ámbito de la Organización de las Naciones Unidas se está discutiendo el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas6, el documento que nos ocupa promueve mediante el Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas (GTPI) la definición de “una norma jurídica que defina una Nueva Relación entre el Estado y los Pueblos Originarios” (1997:5). De este modo:

En su 2ª Sesión (Oct-Nov de 1996) los representantes indígenas del Mundo siguen reafirmando el planteo más escuchado: exigir la presencia y participación indígena en todo el sistema de Naciones Unidas, para resguardar y vigilar plenamente la Declaración, asistiendo hasta su aprobación a la Asamblea General, con o sin status consultivo.(1997: 6)

49Queda claro que la implementación concreta de la autonomía en el seno de un Estado nacional con sus contenidos y alcances políticos-institucionales, sociales y culturales siempre es un tema sumamente dificultoso de acordar e implementar.

50Radovich y Balazote (1992:184 y 185) indican, además, que los principales conflictos interétnicos que afectan a los mapuches argentinos se deben a casos tales como los derivados de las inundaciones provocadas por el desborde de las aguas del río Quinto que anegaron tierras cultivadas por los aborígenes, el envenenamiento de las aguas de la Reserva de Painemil, con las nefastas secuelas de mortandad del ganado. Tal evenenamiento se produjo a causa de las perforaciones realizadas por Yacimientos Petrolíferos Fiscales. Y los desplazamientos forzosos de población mapuche, como los que hubo en Pilquineyu del Limay, motivados por la construcción de la represa de Piedra del Aguila que motivó la relocalización de veinte grupos de familias mapuches.

51Olivera Y Briones (1987), que también han estudiado los conflictos generados por el emprendimiento de Piedra del Aguila, explican la lógica de los enfrentamientos entre la Comisión Tripartita (representantes del gobierno provincial y municipal, de la comunidad de Ancatruz, de la empresa Hidronor S.A.) por un lado, y de la Junta de Pobladores Mapuches, por otro. Destacando, con vigor, la índole de la imaginarización de estas contradicciones en un contexto de desigualdad político-social y la construcción de estereotipos ideológicos en ambos términos de la interacción socio-étnica.

52Para la Coordinadora del Parlamento Mapuche (Consejo de Desarrollo Indígena de Río Negro) el denominado proceso de globalización es concebido como un intento verticalista de homogeneización, que procura la creación de un ciudadano universal disminuido en sus atributos, e interpretado, de acuerdo a la lógica del mercado global, como consumidor. La globalización es percibida como la “homogeneización desde arriba, la “imposición de una igualdad formal sin diversidad”. Es la prolongación del proceso de desterritorialización , genocidio y etnocidio iniciado con la conquista de la Patagonia (“del desierto para los blancos”).

53 Sus líderes tienen una conciencia muy clara en que “la organización del Estado argentino no se hizo con el indio sino contra el indio”. Apelando a la memoria étnica reconstruyen su tradición cultural en función de la constitución de una etnicidad negadora de todo proceso de síncresis (aun el devenido del pasado araucano) que tiende hacia el fundamentalismo esencialista. Esta estrategia etnopolítica y su respectiva simbología: la bandera de la nación mapuche le permiten apoyar sus reivindicaciones etnopolíticas en las resoluciones de los organismos internacionales tales como la UN y la OIT.

54Las organizaciones indígenas presentan una posición cargada de ambigüedad ante el Censo Nacional Indígena por ellas demandado en el que han tenido la posibilidad de contribuir a su elaboración, realizado dentro del Censo Nacional de Población y Vivienda 2001. Tal ambivalencia se expresa en la imposibilidad política de un rechazo frontal y el temor a la manipulación de los datos. La Organización Mapuche Newentuayiñ Jóvenes Mapuche de Fiske Menuco. Puel Mapu -Octubre de 2001: sostiene que se distorcionaron los objetivos del censo porque no se garantiza la plena participación de los indígenas Se reproduce de un modo prejuicioso y estereotipado el concepto de “el indígena” y no se tienen en cuenta los compromisos (jurídicos y políticos) adquiridos. Tal vez quede el recuerdo de la disconformidad con los criterios establecidos en el censo anterior (1967) y la mala implementación del levantamiento de datos. También existe un cierto temor de que el número de aborígenes que arroje el nuevo censo sea bastante menor al que ellos esperan.

55Resulta claro que la reivindicación fundamental de las organizaciones mapuches es la de la recuperación del territorio ligada a la reconstrucción política de la etnicidad y a la consecución de una autonomía concebida en el contexto de una propuesta de redefinición del Estado argentino como pluriétnico y multicultural. La lucha por la defensa ecológica y en contra de la contaminación de comunidades sólo se pueden comprender en profundidad desde tal perspectiva.

56Mucho de la estrategia política desplegada por las organizaciones aborígenes se apoya en el Art. 17 de la Constitución Argentina (Reforma-1994) y en los vericuetos de la legislación nacional que utilizan en interés de sus luchas, siempre basadas en derechos salvaguardados en los pactos internacionales.

57Por su parte, los mapuches chilenos se han organizado movilizándose para obstruir la construcción por parte de la empresa chilena ENDESA de un sistema de 6 represas que anegarían bajo las aguas 3.476 hectáreas del territorio que reclaman como suyo. La más importante es la de Ralco que afectará al en el ecosistema de la cuenca del río Bío-Bío.

58Ante un recurso judicial interpuesto por los mapuches se detuvo la construcción de la central hidroeléctrica de Rallo previniendo el posible daño ambiental que la misma ocasionaría. La comunidad mapuche señala que la propiedad de estas tierras es comunal por lo que la empresa que se las compró a varias familias mapuches debía poseer un permiso especial del gobierno chileno para adquirirlas. Permiso que éste nunca otorgó. Tal operación de compra-venta, argumentan, resulta, por lo tanto, inválida.

59 Destacan, además, que a los aborígenes se les ha pagado una cantidad de dinero muy inferior a la abonada a los blancos que también vendieron tierras, aprovechándose de su buena fe y de una condición cultural desigual de dominio / sometimiento.

60Uno de los aspectos de la investigación exhaustiva y profunda que ha realizado Laura Ramos (2001b) sobre comunidades mapuches de Argentina refiere a la Ley Nacional Nro 23.302 “Ley sobre Política Indígena y Apoyo a las Comunidades Aborígenes”. Sancionada el 30 de septiembre de 1985. Al respecto destaca que: “El objetivo de la ley es implementar planes que hagan posible: a) el acceso, de las comunidades indígenas residentes en la Argentina, a la propiedad de la tierra y b) el fomento de su producción agropecuaria, forestal, minera, industrial o artesanal en cualquiera de sus especializaciones, así como c) la preservación de sus pautas culturales en los planes de enseñanza y d) la protección de la salud de sus integrantes”. (art. 1)

61Sin embargo, su articulado no responde a las innovaciones introducidas en el orden constitucional diez años después. La ley conserva un corte integracionista que la nueva doctrina reemplaza por la paridad de condiciones, entre los Pueblos Indígenas y las diferentes instancias del gobierno estatal, en las negociaciones político-administrativas y en el manejo de los recursos económicos y culturales.

62En efecto, la adjudicación de tierras en propiedad queda sujeta a una serie de condiciones tales como su destino (la explotación agropecuaria, forestal, minera, industrial o artesanal, en cualquiera de sus especialidades, sin perjuicio de otras actividades simultáneas), y a un conjunto de obligaciones impuestas a los beneficiarios Imposiciones que desconocen la titularidad originaria de la tierra, el derecho a la libre determinación y el poder autonómico de los Pueblos Nativos. La autoridad de Aplicación de esta ley es ejercida por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) creado al efecto (Laura Ramos 2001b: 78).

63En nuestro país, Hugo Trinchero destaca con firmeza la condición necesaria del abordaje histórico de las interacciones socio-étnicas en la construcción de las etnicidades dentro del proceso más inclusivo de la constitución del Estado-nación, sin dejar de considerar la situación de los grupos étnicos en las relaciones sociales de producción y reproducción sociocultural y sus respectivas adscripciones político-ideológicas (1999). De este modo, analiza la configuración de la identidad mataco-Wichí remitiéndola a la estructura social regional / nacional de la que son partícipes interpretándola “como una serie de prácticas sociales que intentan dar contenido a la disyuntiva integración / exclusión de acuerdo a la percepción siempre contrastiva que estos grupos han tenido sobre los distintos proyectos y modalidades de producción y reproducción implicados en la región” (1987:75) Nosotros mismos ( 1987, 1988 y 1995) y el equipo de investigación que integramos (M. Bigot, G. Rodríguez y H. Vázquez 1991) estudiamos los procesos de etnicidad desde tal perspectiva.

64Como lo expresa el documento emitido por el gran Foro Nacional de la Participación de los Pueblos Indígenas (agosto-septiembre de 1997) las demandas étnico políticas fundamentales en nuestro país se refieren a:

1ºLa lucha por las tierras: se exige el reconocimiento de la posesión de los territorios y tierras que ejercen las comunidades indígenas en la actualidad y restitución de tierras y territorios usurpados por los blancos. En las ciudades esta lucha se vincula a la vivienda.
2º El respeto a la propia identidad, la propia cosmovisión y la diversidad cultural.
3ºLa defensa del ecosistema de los territorios indígenas y el dominio sobre sus recursos naturales.
4ºEl reconocimiento de la medicina tradicional, la existencia de personal indígena en los hospitales públicos(que actúen como traductor del idioma y de las pautas culturales) y la creación de puestos sanitarios en los territorios indígenas.
5ºImplementación de la Educación Bilingüe e Intercultural.

65A pesar de que la movilización política impulsada por las distintas agrupaciones aborígenes han conseguido un fuerte impulso a partir de la restauración de la democracia, existe, todavía, una dispersión excesiva de organizaciones y proyectos. Aun no han logrado un grado de conciencia étnica que les permita la articulación de una propuesta que las sobrepase y las unifique mediante una unidad de programa de acción y de destino:

La indianidad es pan-indianista, es decir que es un esfuerzo para estructurar a toda la población aborigen (todos los grupos étnicos) tanto en el plano ideológico como en el de la organización, sobre la base del reconocimiento de la condición común de colonizados por encima de sus diferencias, y a su vez, se expresa en cada grupo a través de sus demandas étnicas. (Slavsky: 1992:170)

66La resistencia étnica mapuche también se pone en evidencia en el conflicto emergente entre el Derecho Positivo y el Derecho Indígena Mapuche. Durante el transcurso del año 1999 se produce un hecho de sangre entre dos jóvenes mapuches suscitado en la comunidad mapuche de Calfucurá. Este conflicto fue resuelto por dicha comunidad aplicando su sistema de justicia: NOR FELEAL. La policía notificó al juez de turno. Los mapuches no aceptaron la competencia de la justicia ordinaria para este caso y sostuvieron que debe solucionarse en el marco del “derecho consuetudinario” mapuche. Los mapuches fundamentan su postura con base en los pactos incorporados a la Constitución Nacional Argentina y en el Conv. OIT Nº 169 (Ley nacional Nº 24.071).

67Son muchos los casos en los que organismos como la Dirección de Tierras y la Dirección de Catastros no respetan leyes provinciales y nacionales que apoyadas en los pactos internacionales reconocen la titularidad de las tierras a los pueblos originarios que las ocupan. Según Laura Ramos (2.001b) esto es lo que sucede en relación a las tierras ocupadas por la Comunidad mapuche de Kom Kiñé Mú. Algunos terratenientes han iniciado juicios de desalojos y por usurpación de tierras contra los mapuches con el propósito de apoderase de esas tierras muy cotizadas por sus riquezas minerales y biológicas y su potencial turístico.

68 Los mapuches han comenzado a implementar nuevas estrategias de demandas jurídicas por daños ambientales sobre sus tierras. Apoyados en la reivindicación de sus territorios ancestrales, el 27 de marzo de 2002 la Confederación de Organizaciones Mapuches (COM) inició una demanda contra REPSOL-YPF por la suma de 445 millones de dólares en razón de los daños causados a la vegetación, a la fauna silvestre, al agua, a la salud psicofísica y a distintos aspectos culturales. Esta demada representa un paso muy importante en la metodología de reconstrucción etnopolítica de la etnicidad.

CONCLUSIONES

69Los Estados latinoamericanos se construyeron en contra de la población indígena que fue ignorada al momento de los pactos constitucionales y edificaron legislaciones que negaron la diversidad cultural, diluyendo las identidades colectivas de los pueblos originarios bajo el eufemismo del concepto de ciudadanía, capaz de “homogenizarlos” culturalmente y de conferirles igualdad “formal” ante la ley. Del mismo modo, la “ciudadanía argentina” es sólo simbólica para los mapuches los que, en la práctica de la vida cotidiana, son considerados por los organismos estatales y amplios segmentos sociales de la sociedad nacional/ regional argentina como una minoría étnica excluída. El concepto de minoría (étnica) resulta engañoso, ya que se delimita en función de otro concepto: el de mayoría o, más precisamente desde el punto de vista de la normatividad jurídica hegemónica, en relación a la marginación o el distanciamiento de las reglas que jurídicamente norman la convivencia sociocultural. Conviene aclarar al respecto que la Comisión de Derechos Humanos (Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas) al implementar dos grupos de trabajo: el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas y el Grupo de Trabajo sobre las Minorías, separa el concepto de “minoría” del de “pueblo indígena”. Según Laura Ramos (2001a) Se ha constituído, además, un Grupo de Trabajo que actualmente estudia un “Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre el Derecho de las Poblaciones Indígenas” en tanto que se encuentra vigente la “Declaración sobre el derecho de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas (AG. Res. 47/135).” Laura Ramos (2001a: 54)

70El “derecho consuetudinario” mapuche se expresa como un derecho de “minorías” étnicamente diferenciadas. Esto significa que, por un lado, se constituye en un campo de relaciones interétnicas articulado a través de relaciones de dominancia / sometimiento. Por lo tanto, el contexto en el que se desarrolla el NOR FELEAL es el de un campo de conflictos sociales, culturales, económicos, políticos y simbólicos que originan movimientos emancipatorios centrados en la autoconciencia de la exclusión en relación la organización socioeconómica, políticojurídica y cultural al interior de un Estado democrático de derecho. (Bigot, Rodríguez y Vázquez: 2001).

71El NOR FELEAL constituye una reivindicación etnopolítica fundamental en el proceso de construcción política de la etnicidad mapuche. De este modo, los mapuches apoyan el NOR FELEAL en la doctrina de los Derechos Humanos del sistema internacional de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas que privilegia la reparación histórica de los pueblos indígenas derivada de la responsabilidades contraídas por las potencias coloniales durante el proceso de conquista y sometimiento de dichos pueblos.

72En el proceso de construcción (reconstrucción) de la etnicidad, la cultura mapuche es reinterpretada en función de un proyecto etnopolítico a construir. En dicho proceso el eje de los conflictos entre los mapuches y la sociedad regional / nacional, pasa por la falta de cumplimiento por parte de ésta de las leyes municipales, provinciales y nacionales apoyadas en pactos y convenios internacionales, y la exigencia de los mapuches de su acatamiento.

73Conviene destacar que existen diferentes criterios entre las distintas organizaciones mapuches acerca de la interpretación del concepto de autonomía. Esto produce fuerte tensión entre ellas, sobre todo al momento de definir una estrategia política común. Sin embargo, la resistencia étnica mapuche se unifica al momento de construir su etnicidad, al momento de la defensa de las tierras usurpadas por los distintos actores sociales de la sociedad regional / nacional con los que interactúan, y en la defensa de su lengua y de sus tradiciones culturales, que reelaboran en el común propósito de la construcción de su etnicidad. No obstante, el contexto de comunicación socio-étnico, se articula a partir de relaciones desiguales entre los distintos grupos mapuches y la sociedad mayoritaria que ejerce una fuerte dominancia por su prestigio lingüístico y cultural y por las relaciones de poder político y económico dominante. El sistema educativo, jurídico, de salud, etc. se han diseñados sin considerar la exclusión que, de hecho, proyectan en la población aborigen, a la que se le impone el uso del español. La situación sociolingüística resultante de la interrelación de los contextos de comunicación intra y socio-étnico es de bilingüismo diglósico (la lengua mapuche es usada para la comunicación intraétnica, mientras que el español es utilizado para la comunicación interétnica). De esta manera, los procesos que involucran a la lengua también reflejan la desigualdad de las relaciones de poder existente. Dicha desigualdad genera contradicciones intraétnicas y conflictos internos que los mapuches se esfuerzan por superar.

74Finalmente deseamos destacar que los aspectos simbólicos tales como la lengua, sistema de creencias, “derecho consuetudinario”, etc., aun en modificación permanente son los aspectos culturales que con mayor vigor apoyan el proceso de resistencia étnica y de construcción etnopolítica de la etnicidad.

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Notes

1  La Antropología emancipatoria procura centrar sus análisis en las condiciones histórico-culturales y socio-económicas de opresión. Con especial énfasis en los enclaves autoritarios. Y en consecuencia intenta elaborar propuestas concretas con el propósito de trascender situaciones objetivas de opresión.

Cuando decimos Antropología Crítica, lo hacemos en un doble sentido:

 a) en el de la fundamentación de nuestras posturas en un razonamiento capaz de discriminar matices argumentativos y de colocar cuñas que permitan desmontar aspectos discursivos parciales. Precisamente por ello hemos tratado de dejar a los autores hablar por sí mismos, recurriendo a citas textuales en la medida necesaria para satisfacer las necesidades emergentes.

b) la puesta en evidencia de supuestos ideológicos subyacentes y de intereses políticos y económicos individuales, grupales y sectoriales que pretendan la manipulación tanto de los marcos teóricos que sirven de soporte y guía a los discursos argumentativos, como el de los procesos histórico-psicolingüísticos y socio-culturales que los mismos describen y explican.

2  El campo de interacción socio-étnico: es "la zona de fricciones entre grupos étnicos diferenciados. Dichas fricciones son reveladoras de relaciones basadas en conflictos y contradicciones donde la imposición de un grupo étnico sobre otro plantea una situación de dominio / subalternidad", Rodríguez, Graciela, Informe CONICET , 1989.

3  Consultar al repecto: Trinchero, Hugo, y Leguizamón, Juan Martín, (1996) y Schuntay, Anke, (1999), "la política del no reconocimiento y los medios de comunicación en la provincia de Salta", in Nosotros los otros, Año II, nº 4 Agosto, Facultad de Filosofía y Letras, UBA.

4  Pagán, Albert, "Os Povos Orixinários de Chile", en Outrasvoses, Revista Galega para a Solidaridade, n° 11, España. La traducción al español es nuestra.

Para una visión sobre el proceso etnogenético de los mapuches se puede consultar el libro de R. Casamiquela, Bosquejo de una Etnografía de la Provincia de Neuquén, Bs.As, La Guillotina, 1995. Constituye una lectura imprescindible para un panorama de la complejísima y conflictiva etnografía de la Patagonia. También pueden consultarse: Martinez Sarazola, C, Nuestros Paisanos los Indios:Vida, historia y destino de las comunidades indígenas en la Argentina, Bs.As, Emecé, 1996; Carrasco, Morita, y Briones, Claudia, La tierra que nos quitaron, n° 18, Cap3:Documento IWIA.

5 José Naín vocero del Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras). Alrededor de 200 comunidades mapuches tienen representación en ella y tienen contactos políticos orgánicos con comunidades mapuches argentinas. Pagán, Albert, op. cit.. Mientras que Radovich, J.C., (1992: 59) indica lo mismo y subraya que dicho contacto ha incidido en la toma de posiciones "más radicalizadas en el plano étnico"

6 " ya para febrero- marzode 1995 ,la Comisión de Derechos Humanos comenzó a analizar elproyecto de Declaración. La Comisión está integrada por 53 Estados miembros de la ONU, entre los cuales hay algunos que manifiestan grandes resistencias a aceptar el texto de la Declaración tal como está, por ejemplo; Brasil, Canadá; Indonesia y Estados Unidos de América, entre otros. Para los Estados, los puntos más conflictivos son el reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación sin limitarlo a la autonomía y al autogobierno; se pide aclarar el significado de los conceptos de autonomía y gobierno propio indígena en materia relacionadas con los asuntos internos y locales, así como el concepto de desmilitarización de las tierras indígenas y de acceso de las poblaciones indígenas a los procedimientos internacionales para el arreglo de controversias con los estados; así como también se pide aclarar el término "pueblo".

Hasta que la Comisión resuelva lo contrario, sólo 12 organizaciones indígenas tendrán derecho a tomar la palabra en las deliberaciones cobre el proyecto de Declaración. Los riesgos que esto implica son muy altos, porque la Comisión podría decidir hacer modificaciones drásticas al texto sin que los pueblos indígenas puedan defenderlo". Gómez Arroyo, María Elena, Análisis del Proyecto de Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales-Universidad Autónoma de México 1996. Al concluir este artículo, dicha Comisión se reunía para debatir nuevamente estas cuestiones.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Héctor Vázquez, « Procesos identitarios, “minorías” étnicas y etnicidad: los mapuches de la República Argentina », Amnis [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 30 juin 2002, consulté le 01 mai 2017. URL : http://amnis.revues.org/167 ; DOI : 10.4000/amnis.167

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Auteur

Héctor Vázquez

CIUNR-CONICET, Facultad de Humanidades y Artes. Universidad Nacional de Rosario, Argentina, hvazquez@citynet.net.ar

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