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Avant-propos

Arlette Gautier

Texte intégral

  • 1  Beauvoir, Simone de, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, collectionfolio, 1949.
  • 2  Kail, Michel, Simone de Beauvoir, philosophe. Paris, PUF, collection philosophie, 2006.
  • 3  « Les femmes dans l'action militante, syndicale et revendicative de 1945 à nos jours. Une promesse (...)
  • 4  « Le genre de la réforme sociale », EHESS ; « Mouvements de femmes : perspectives comparées et mob (...)
  • 5  Le Quintrec,Yannick etRieux, Annie, Femmes : engagements publics et vie privée, Paris, Syllepse, C (...)
  • 6 Heinen, Jacqueline et Trat, Josette,(dir.), « Hommes et femmes dans le mouvement social », Cahiers (...)
  • 7  Loiseau, Dominique, Femmes et militantismes, Paris, L’Harmattan, 1996.

1La revue @mnis a décidé de consacrer un numéro spécial à « femmes et militantisme » en hommage à Simone de Beauvoir1. Celle-ci s’est engagée contre la guerre d’Algérie puis dans le féminisme radical des années 1970. Ses romans et son œuvre philosophique n’ont cessé de poser la question de l'oppression et de la liberté2. Pour elle, l’individu reste libre et responsable même dans une situation oppressive. Une des manifestations de cette liberté peut être le militantisme. Malgré la domination qui pèse sur elles et contrairement à l’hypothèse du retrait féminin de l’action collective, les femmes militent, comme le manifestent les colloques3, séminaires4, livres5 et numéros de revue6 consacrés à ce thème. La spécificité de ce numéro d'@mnis est de s'intéresser à l'ensemble des pratiques militantes des femmes. En ce sens, ce numéro spécial reprend la problématique du beau livre de Dominique Loiseau sur Saint-Nazaire, lequel s’intéressait aux multiples formes du militantisme de ménagères catholiques ou laïques7. Il a en effet pour ambition de revenir sur la place prise par les femmes dans l'action collective, d'explorer leurs modalités d'organisation, d'expression et de lutte, de repérer et d'analyser la spécificité de leurs apports dans la pratique militante en général. Cet engagement peut être multiforme et aller du féminisme à l'engagement politique plus classique, dans des formations politiques de type révolutionnaire, mais aussi traditionnelles, voire parfois réactionnaires. Pourquoi certaines femmes se sont-elles engagées dans la politique ? Pourquoi veulent-elles changer la société ou, au contraire, empêcher tout changement ? Quelles ont été les conséquences de ce militantisme quant à la démocratisation de la société ? Quel en est l'impact sur la vie quotidienne, la leur mais aussi celle des hommes ?

2Pourquoi évoquer les femmes et non le genre ? Certes, le but ultime des recherches sur le genre est de comprendre les systèmes à l’oeuvre dans les diverses sociétés. Comme le soulignent les numéros de Politix et de Nouvelles questions féministes respectivementconsacrés à « Militantisme et hiérarchies de genre » et aux « Logiques patriarcales du militantisme », le genre affecte les modèles de fonctionnement et d’organisation des organisations militantes ainsi que le contenu des programmes et des actions. En effet, les inégalités de genre traversent les pratiques militantes et les ressorts de l’engagement militant différent pour les hommes et les femmes. Le militantisme masculin est plus visible, mieux reconnu, permet d’accéder plus facilement au pouvoir dans l’organisation, y compris grâce au travail d’appui des femmes. Cela d’autant plus que les pratiques militantes des femmes sont rendues invisibles, y compris par les sociologues dont les catégories de compréhension tendent à exclure les activités féminines. Ce type d’approches est utilisé par plusieurs auteur-e-s dans ce numéro d’@mnis. Dunezat montre bien ici même, que pour prendre en compte l’ensemble des pratiques militantes, il faut changer les catégories de perception, par exemple ne pas s’en tenir aux discours en assemblée générale mais tenir compte des interventions dans la salle. Bref, les répertoires d’action collective sont eux aussi genrés. Se centrer sur les femmes permet de ne pas les occulter et de réintégrer leurs actions dans l’étude du militantisme.

3Il faut noter d’ailleurs que cet appel à communication a soulevé un grand enthousiasme puisque pas moins de 75 personnes ont répondu, pour moitié en Europe et pour moitié en Amérique. Au bout du compte, du fait de la sélection par des évaluateurs anonymes et des désistements, 24 articles sont publiés ici, dont deux hors cadre. Dix ont été écrits par des Français-es, six par des Européen-ne-s et huit par des Américain-e-s. Les auteur-e-s sont anglaise, argentine, belge, colombienne, espagnol, mexicain, québecoises, slovène. Elles rendent visibles des pratiques militantes extrêmement diversifiées, qui peuvent passer par l’écriture de journal, les actions de rue, la guérilla, l’action parlementaire, la création d’associations et de réseaux de la fin du XIXe siècle à aujourd’hui. Le lieu introduit des différences significatives dans les sujets et les types de militantisme : les mobilisations des femmes immigrées ont surtout retenu l’attention en Europe, celles des femmes noires aux Etats-Unis alors qu’en Amérique latine c’est la participation des femmes aux mouvements de guérilla qui est particulièrement interrogée.

4Douze articles portent sur des collectifs qui luttent pour les droits des femmes dans leur diversité, sans toujours se nommer féministes, alors que neuf décrivent d’autres sortes de militantismes : altruistes, armés, conservateurs, religieux.

Des mobilisations pour les droits des femmes

  • 8  Bereni, Laure, De la cause à la loi. Les mobilisations pour la parité en France, 1992-2000. Thèse (...)

5Les actions évoquées dans ce chapitre sont celles de femmes agissant pour leurs propres droits. Il ne s’agit pas toujours de « l’espace de la cause des femmes » tel que défini par Laure Bereni ou Anne Revillard8 : un ensemble de collectifs constitués au nom des femmes, et encore moins de mouvements de femmes (organisées explicitement en tant que femmes) ou de féministes. Ainsi, les femmes anarchistes individualistes de la belle époque militent pour des droits essentiels pour les femmes, mais elles le font au nom de la raison et non en tant que femmes. Les immigrées étudiées par Freedman s’organisent, entre elles ou avec des hommes, pour avancer leurs droits mais sans s’organiser toujours en tant que femmes.

6Une première section évoque la pluralité des luttes pour des droits des femmes alors que la section suivante s’intéresse à des figures de militantes.

Des mobilisations collectives

  • 9  Le féminisme est « un ensemble de tentatives menées par les femmes pour leur reconnaissance, leur (...)

7Les militantes anarchistes individualistes de la Belle Époque étudiées par Anne Steiner, étaient institutrices, couturières, blanchisseuses ou domestiques. Elles refusaient d’être assimilées aux bourgeoises que seraient les féministes. Pourtant, leurs revendications et leurs actions sont bien celles des féministes des années 1970 et suivantes. Elles luttent pour le droit à une sexualité libre, diffusent des conseils et des méthodes pour la limitation volontaire des naissances, réfléchissent à de nouvelles méthodes d'éducation, refusent le mariage et la monogamie, expérimentent la vie en communauté. Elles ne croient pas que la révolution ou la grève insurrectionnelle puisse être victorieuse dans un avenir proche et refusent la position de génération sacrifiée. Pour elles, l'émancipation individuelle est un préalable à l'émancipation collective et la lutte contre les préjugés est une urgence. Elles ne veulent obéir qu'à la seule raison. Luttant pour elles-mêmes et contre la domination masculine, elles ont pleinement leur place parmi les féministes si l’on considère que celui-ci n’est pas unifié mais divers et plural depuis sa naissance9. Elles refusent cependant de mettre en avant un sujet collectif, fût-il celui des femmes.

  • 10  C’est donc une approche différente et complémentaire de celle de Bonansea, Graziella, « Etre fémin (...)
  • 11  Bard, Christine, « Le lesbianisme comme construction politique », dans Gubin, op. cit., pp. 111-12 (...)

8Trois articles portent sur les mouvements féministes américains, italiens et slovènes dans les années 1960-1970 et aujourd’hui. Cynthia Fuchs Epstein remet en question l’idée aujourd’hui largement répandue que l'Organisation Nationale des Femmes (National Organization for Women), créée en 1966 par Betty Friedan, était un mouvement de femmes blanches des classes moyennes qui auraient défendu exclusivement leurs propres intérêts. Au contraire, NOW a toujours inclus des femmes hispaniques et noires parmi ses dirigeantes, comme Aileen Hernandez, une hispanique qui en fût présidente. NOW a utilisé la législation des droits civiques pour améliorer l’accès et les conditions d’emploi de toutes les femmes. Elle a autant bénéficié aux femmes issues des classes laborieuses et à celles appartenant à des minorités qu'aux femmes blanches de la classe moyenne. Patrick Cuninghame étudie l'émergence des principales organisations féministes dans l’Italie des années 1970 et la question de leur autonomie face aux autres mouvements progressistes10. Lutte féministe, issu du mouvement ouvrier et syndical, a lancé une campagne transnationale en faveur d’un salaire pour le travail ménager et contre les violences envers les femmes. D’autres mouvements ont émergé dans une relation conflictuelle avec le mouvement social anticapitaliste autonome qui lui reprochait de diviser les luttes ouvrières. Malgré leurs analyses concernant l’importance de la subjectivité, ces engagements ont impliqué un coût émotionnel important. Tea Hvala s’intéresse, elle, essentiellement aux actions de rue et aux graffitis de féministes et lesbiennes à Ljubljana (Slovénie) et les met en perspective avec les événements politiques et les initiatives féministes et lesbiennes. Cet article soutient que ces formes d'activisme de base offrent aux féministes et lesbiennes jeunes et progressistes une visibilité publique et permettent de créer une communauté imaginaire oppositionnelle dans un contexte répressif. Féministes et lesbiennes ne semblent encore s’être divisées comme cela a été le cas en France11.

  • 12  Voir notamment : « Féminisme année 2005 : scission ou clarification ? », Prochoix, 32, mars 2005.

9Trois articles se concentrent ensuite sur les mobilisations collectives des femmes immigrées en France et en Europe. L’article de Sylvie Thiéblemont-Dollet porte sur le très médiatique mouvement Ni Putes Ni Soumises. « Ce réseau inscrit ses répertoires d’action dans la lutte contre le patriarcat et se fait l’écho d’un processus d’individualisation ». Il a été constitué face à une demande sociale issue des quartiers par des femmes qui ressentaient elles-mêmes fortement êtres exclues et subir le poids des traditions. Elles se situaient à la fois dans le registre du civique et dans celui de la dénonciation d’une souffrance, dans un contexte de dévalorisation de la parole politique. Elles ont cependant pris rapidement pour modèle le discours pragmatique et empathique des femmes politiques, ce qui a facilité leur prise en compte au niveau médiatique. L’article de Lydie Fournier, fondé sur un travail de terrain à Montpellier, porte sur un sujet controversé12, le réseau féminin, en France et en Belgique, du collectif « Présence musulmane » coordonné par Tariq Ramadan. Il s’inscrit dans un premier temps dans la lutte contre le patriarcat et pour l’individualisation du croire. Néanmoins, cette mobilisation dite féministe est marquée par l’ambivalence et tous les collectifs se dissolvent entre 2004 et 2005, pour mieux se réinvestir dans une lutte mixte contre les injustices sociales, du moins en ce qui concerne les militantes issues des quartiers de relégation. Jane Freedman fait pour sa part une synthèse des études sur l'activisme des femmes migrantes en Europe, lequel ne se réclame pas du féminisme même si les femmes s’organisent entre elles. Elles rencontrent en effet souvent des obstacles différents de ceux auxquels sont confrontés les hommes migrants, du fait de l’invisibilité de leur travail dans les services d'entretien, mais aussi de l'opposition des hommes eux-mêmes. Malgré ces difficultés, des femmes migrantes domestiques ont créé des réseaux, des sans-papières ont occupé des locaux et des réfugiées, confrontées à des formes genrées de persécutions, ont également mis en œuvre des associations autonomes, souvent peu durables. Le lobby européen des femmes tente aujourd’hui de coordonner ces actions.

  • 13  Zancarini-Fournel, Michelle, « Les féminismes : des mouvements autonomes ? », dans Gubin, op. cit. (...)

10On voit donc que ces mobilisations construisent des espaces d’autonomie en même temps que des liens avec d’autres mouvements sociaux. Il y a une relation dialectique et constante entre les mouvements de femmes et les autres mobilisations, comme l’a souligné Michelle Zancarini-Fournel pour la France13.

Figures de militantes

11Deux articles portent sur des féministes blanches de classe aisée, celles que l’on présente souvent comme les archétypes du féminisme. Claire Sorin se sert du journal d’Alice Stone Blackwell, la fille de la célèbre féministe américaine Lucy Stone, lorsqu’elle était adolescente (1872-1874) pour décrire la « fabrique » d’une féministe à la fin du dix-neuvième siècle. Ce journal permet à l’adolescente de 14 ans de construire sa propre voix, affranchie des codes pesants de la bienséance et notamment de l’idéal de domesticité. Sa rédaction constitue un acte militant, dont le trait le plus saillant est sans doute de mettre en scène un corps vigoureux et triomphant, apte à investir la sphère publique. Catherine Jacques, elle, étudie le parcours de deux parlementaires féministes belges, l’une socialiste, l’autre libérale. Usant pleinement de leur initiative parlementaire de 1945 à 1960, elles obtiennent une série d'avancées significatives en matière de droit des femmes en mobilisant leurs réseaux militants mais aussi familiaux. Ce type d’ouverture ne se reproduira plus avant de nombreuses années.

12Les articles suivants questionnent pour la France et le Québec une figure actuelle de féministe : celle de la salariée dans une association féministe. En effet, le développement du féminisme d’état a conduit celui-ci à subventionner des associations pour prendre en charge – à moindre coût- les questions que celles-ci avaient dénoncé. Erika Flahault et Dominique Loiseau étudient particulièrement le Mouvement Français Pour le Planning Familial, SOS femmes, Centres d’Information sur les Droits des Femmes et de la Famille et montrent que, dans un contexte où ces associations ne peuvent guère offrir à leurs salariées que des emplois dévalorisés du fait de leur difficulté à assurer leur survie économique, elles entrent en contradiction avec leurs valeurs, sans en avoir toujours conscience dans un premier temps. L'arrivée des salariées interroge donc le militantisme des « militantes employeuses ». Mais passés les premiers temps de déstabilisation, les associations tentent de rebondir et de mettre en place des solutions ménageant les deux dimensions militante et professionnelle qu'elles souhaitent continuer à concilier. De même, pour Sandrine Ricci, Mélissa Blais et Francine Descarries, la « militante féministe professionnelle » représente désormais une figure centrale dans le paysage de la militance québécoise. Celle-ci est passée par trois phases : 1) sociopolitique, cherchant à accroître le champ de la citoyenneté ; 2) en acte, visant à l’intervention par des services ; 3) solidaire, reconnaissant la diversité. Les trajectoires des praticiennes du Mouvement des Femmes du Québec relèvent aussi de trois types : 1) pragmatique, plutôt individualiste, 2) organique : agissant pour mobiliser l’institution et souvent porteuse d’une idéologie radicale, 3) distanciée, mélangeant les genres selon les époques. Le même thème, la militante professionnelle est donc vue par les articles de deux points de vue complémentaires : comme enjeu pour la pratique féministe et comme produit d’une trajectoire de vie.

13Delphine Letort analyse de façon fouillée les représentations des Africaines Américaines à travers le film Daughters of the Dust de la cinéaste militante Julie Dash. « En choisissant volontairement de s’intéresser au destin des Gullahs, déportés sur une île qui leur a permis de préserver la culture africaine, Julie Dash encourage les femmes à se tourner vers le passé pour y puiser des modèles d’identification leur permettant de reconstruire une image de soi positive et de prendre conscience de leur rôle politique au sein de la communauté ». Tout en permettant aux femmes de faire face aux dilemmes les plus intimes (viol, couleur de peau, grossesse, sexualité, rôles féminins/masculins), la réalisatrice s'efforce de faire mentir les stéréotypes hollywoodiens sur les femmes noires. Elle se tourne vers le passé pour y puiser une source d'inspiration et de création, mais la vie tribale idéalisée qu’elle évoque n'a jamais existé sinon dans l'imaginaire des Afrocentristes.

14Cependant, toutes les femmes ne militent pas en faveur des droits des femmes ou pas seulement.

Des militantes

15Les féministes, quelque soit leur diversité, luttent pour les intérêts des femmes, qui vont aussi dans le sens d’une plus grande démocratisation de l’espace public. D’autres femmes se sont engagées, parfois au péril de leurs vies, pour d’autres motifs, religieux, sociaux ou moraux. Ainsi, des femmes ont mis en péril leur respectabilité et parfois leur vie pour le bien d’autrui : celui des Noirs dans l’Amérique ségrégationniste ou celui des droits humains en Argentine. Cet engagement peut se comprendre par rapport au dévouement qui est supposé être la base de la personnalité féminine en Occident depuis le XIXe siècle, même si des considérations morales et personnelles peuvent jouer. Le cas des guérillères parait encore plus surprenant car elles ont intégré la lutte armée et ont rompu avec une image de la femme qui établit l’équation femme = douceur et donc féminisme =pacifisme. Enfin, des femmes militent activement dans des associations religieuses qui leur attribuent une place purement domestique ou qui s’opposent au féminisme, notamment à celui de la première République espagnole.

S’engager pour les droits d’autrui

16Anne Stefani étudie ainsi un groupe méconnu : celui des femmes blanches dans le Sud des Etats-Unis, issues de familles ségrégationnistes. Elles étaient supposées être les gardiennes de la race mais elles ont été amenées à remettre en question la doctrine de la suprématie blanche et à rejoindre la lutte pour l'égalité raciale. C’est dans le cadre d’églises que des groupes de femmes des classes moyennes et supérieures se sont unies dans les années 1920 et ont pris parti contre le lynchage. Dans les années 1940, se sont créés des groupes interraciaux et intersexes où les femmes étaient moins visibles et moins protégées par leur statut de « white ladies ». Même dans le mouvement étudiant chrétien des années 1960, le militantisme des femmes blanches fut, par bien des aspects, plus radical que celui de leurs homologues masculins. Alexandra Boudet-Bruga étudie la participation des étudiantes américaines contre la guerre au Vietnam de 1964 à 1973. Les femmes eurent un rôle très actif dans l’organisation et la mise en place d’actions, parfois violentes, mais elles sont rarement présentées comme des dirigeantes, à l’exception de quelques unes comme Bettina Aptheker, fille d’un illustre historien américain. Le peu de place que leur laissaient les dirigeants du mouvement contre la guerre est une des causes de la création du Mouvement de Libération des Femmes. Rubén Isidoro Kotler analyse quelques caractéristiques de défenseurs des Droits de l'Homme dans la province de Tucuman (Argentine) où les femmes sont souvent majoritaires à militer. Quatre témoignages révèlent des raisons différentes pour s’engager : deux femmes sont sœur et fille de disparus, une autre défend les droits de l’homme comme avocate et l’autre de part son implication avec le Parti Communiste Révolutionnaire. Toutes les quatre sont néanmoins motivées par un double désir de vérité et de justice.

17Xavier Dunezat interroge la division sexuelle du travail militant lors les assemblées générales dans deux mobilisations de chômeurs et chômeuses de 1998 (à Rennes et à Morlaix en Bretagne) et dans deux mobilisations de sans-papiers des années 2000. L'analyse quantitative et qualitative des tâches militantes au sein des assemblées générales a permis de repérer un double niveau de participation en fonction du groupe de sexe. Alors que les hommes prennent la parole en assemblée générale, les femmes se manifestent plus par des « incidents » et bruits divers. Les sans-papières manifestent peu leur présence, quelque soit le type de conduite étudiée. Hiérarchies de genre, de position sociale et de statut interagissent donc. Cette question de l’intersectionnalité des rapports sociaux est également au cœur de l’article Michèle Charpentier, Anne Quéniart et Julie Jacques sur la militance chez les femmes aînées au Québec. Ainsi, une recherche qualitative menée sur trois ans (2005-2008) met en évidence les principales caractéristiques de leurs engagements militants et de leurs conceptions du monde ; un monde qu'elles rêvent encore de changer. Une attention particulière est portée à la perception qu'ont les aînées des différences liées au genre et à la génération. En effet, bien que la plupart d'entre elles ne se définissent pas comme étant des retraitées ni des féministes, elles considèrent que leurs formes et leurs pratiques de militance se distinguent de celles des jeunes militantes et de leurs homologues masculins.

Les engagements politiques et religieux

18Les femmes ont représenté un pourcentage important des mouvements armés : jusqu’à 40 % en Colombie. Pourtant on a peu interrogé leur expérience, comme le font ici Rodríguez Pizarro Alba Nubia et Ana Guglielmucci. Les auteurs cherchent à comprendre, en tenant en compte la diversité des origines géographiques, sociales et ethniques, pourquoi certaines femmes se sont enrôlées dans les groupes de guérilla colombiens et argentins et pour quelles raisons elles les ont quittés. Les femmes urbaines et rurales n’ont pas les mêmes motivations mais dans les deux cas le rôle des réseaux a été déterminant. Les auteurs s’interrogent également sur les changements et les permanences générés par la présence de femmes dans les pratiques et les relations de genre des groupes insurgés. Elles restent à cause des liens d’amitié qui se sont créés et de la force de l’utopie comme projet de vie mais elles reconnaissent que le monde de la clandestinité est fortement masculin. Les militantes argentines interviewées semblent plus critiques face aux conséquences de la militarisation en termes de renforcement des relations hiérarchiques au sein des organisations clandestines.

19Julio Prada Rodríguez explore une histoire totalement opposée puisqu’il étudie les origines de la mobilisation contre-révolutionnaire féminine au cours de la Deuxième République espagnole et de la guerre civile. Les femmes actives dans les principaux partis politiques conservateurs et fascistes faisaient partie de la parentèle des dirigeants et de la classe supérieure dont elles défendaient les intérêts. Les femmes phalangistes ont eu un rôle un peu plus actif en 1934-1936, qu’elles ont perdu après la déroute républicaine. Le régime franquiste a alors mis en place le "prototype de femme espagnole", fondé sur la fusion d'éléments idéologiques tirés de la religion catholique, du traditionalisme et du phalangisme.

20L'association évangélique norvégienne « Femmes en Réseau », où les femmes peuvent être missionnaires, analysée par Frédérique Harry, et les associations familiales catholiques, étudiées par Sophie Rétif en France et au Portugal, ne sont pas fascistes mais elles sont issues des tendances les plus conservatrices parmi les acteurs religieux. La différence de nature entre les sexes y est en permanence réaffirmée. Les postes les plus prestigieux sont occupés par les hommes, qui sont également majoritairement en charge des tâches de réflexion et d'impulsion politique. Les femmes, quant à elles, prennent en charge l'essentiel des services fournis aux familles, ainsi que la plus grande partie des tâches d'organisation et d'exécution. Cependant, certaines femmes peuvent connaître une ascension très rapide au sein des mouvements et traverser les frontières de la division sexuelle du travail. Dans les associations familiales catholiques françaises et portugaises, cette ascension nécessite de disposer d'un capital social important et, surtout, d'une expérience professionnelle. Pour les femmes, peu nombreuses, qui cumulent ces propriétés, l'engagement dans ces mouvements familiaux conservateurs peut constituer le point de départ d'une véritable carrière militante et politique. Le contexte de l'engagement féminin dans le milieu évangélique norvégien est différent puisque les idéologies féministes ont joué un rôle important dans cette nation, ce qui expliquerait la transgression des rôles.

Hors thème

21Deux articles ne portent pas sur le militantisme féminin mais sur les théories féministes et sur la position des Lithuaniennes sur le marché de l’emploi au XXe siècle.

22Teresa Aguilar analyse l'évolution du binôme sexe/genre depuis ses origines et analyse le rôle qu’il a joué dans le féminisme français de la différence, le féminisme radical et le mouvement queer. Puis elle reprend les critiques de la féministe matérialiste Donna Haraway concernant son essentialisme. Elle développe ensuite la théorie constructiviste et performativiste de Judith Butler. Elle confronte le rôle du travesti en tant qu'agent subversif susceptible de contester le code hétérosexuel imposé, comme le prétend le mouvement queer, perçu comme un agent déstabilisateur du système capitaliste, à la critique d’Haraway.

23Virginija Jureniene décrit la situation des femmes lituaniennes qui n’ont pu accéder à des métiers qualifiés qu’après la proclamation de la première République en Lituanie en 1918. Cette expérience fut éphémère puisque cinq ans plus tard l'Etat lithuanien adopta les premières mesures de discrimination à l'encontre des femmes et congédia de nombreuses travailleuses, politique qui ne fit que s’accentuer par la suite, comme dans le reste de l'Europe. De 1945 à 1990, la Lituanie fut occupée par l'Union Soviétique et les femmes purent travailler de nouveau alors que la planification de l'économie fit disparaître, du moins en apparence, le problème de chômage. Avec la fin de l'URSS et l'instauration de la seconde République en 1990, le chômage des femmes réapparut, en particulier à partir de 1996, période au cours de laquelle le pays subi l'une des crises les plus importantes de son histoire.

Quelques éléments de réponse

  • 14  Havard-Duclos, Bénédicte et Nicourd, Sandrine, Pourquoi s’engager ? Bénévoles et militants dans le (...)
  • 15  Levesque, Andrée, « Militer », dans Gubin, op. cit., p. 87.

24Les articles présentés dans ce numéro permettent de répondre à quelques unes des questions posées dans l’introduction. Ils éclairent particulièrement les motifs de l’engagement de ces femmes. La volonté d’exister, de peser sur le cours de l’histoire, est très présente. On y retrouve la volonté d’exercer sa liberté, si chère à Simone de Beauvoir. Le sentiment d’une injustice, faite à soi ou aux autres est également une des raisons de l’engagement. L’exemple familial est présent dans le cas de deux filles de féministes, en Belgique et aux Etats-Unis et parmi les femmes s’opposant à la République espagnole. Celles-ci, comme les guerilleras colombiennes rurales agissent aussi par nécessité, pour défendre leur niveau de vie ou tout simplement pour survivre. Néanmoins, aucune de ces raisons n’auraient suffi s’il n’y avait pas eu des réseaux qui permettaient la rencontre avec un milieu organisé. Ces articles vérifient donc la proposition de Bénédicte Havard-Duclos et Sandrine Nicourd, selon laquelle « les individus qui s’engagent ne peuvent le faire que dans des collectifs en mesure de les reconnaître »14. « Il n’y a pas de militantisme en dehors d’une classe, d’un groupe de référence », comme le soulignait déjà Andrée Levesque15. La liberté n’existe qu’en situation dirait Simone de Beauvoir, contrairement à l’exaltation, parfois trop rapide, de la toute puissance de l’individu contemporain.

25Les conséquences personnelles de cet engagement sont très diversifiées. Le militantisme permet d’accéder à un emploi dans des structures qui essaient d’être démocratiques dans les mouvements féministes français et québécois. Il permet l’accès à des formes de pouvoir, que ce soit pour les parlementaires ou les femmes investies dans des associations religieuses ou même dans la phalange de 1934 à 1936. Cependant, l’accès au pouvoir reste largement dominé par le capital social dont disposent les individus. Plus généralement, l’engagement donne un sens à la vie, comme le rappellent les aînées québécoises. Cependant, il peut aussi provoquer l’opprobre et la persécution, comme pour les femmes blanches du Sud agissant contre le racisme, confrontées après 1946 à de violentes réactions. Les conséquences sociales du militantisme féminin sont évoquées pour la Belgique et les Etats-Unis où des changements législatifs conséquents ont été obtenus, ce qui n’est pas le cas en Slovénie, par exemple, où l’action doit toujours rester furtive, cachée.

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Notes

1  Beauvoir, Simone de, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, collectionfolio, 1949.

2  Kail, Michel, Simone de Beauvoir, philosophe. Paris, PUF, collection philosophie, 2006.

3  « Les femmes dans l'action militante, syndicale et revendicative de 1945 à nos jours. Une promesse de renouveau au début du XXI è siècle ? » Colloque 28-29 mars 2008, Université Lyon 2

4  « Le genre de la réforme sociale », EHESS ; « Mouvements de femmes : perspectives comparées et mobilisations transnationales », l'École Normale Supérieure, Cachan ; symposium sur l'importation et l'hybridation du féminisme européen en Amérique, Congrès des Américanistes, Mexico, 2009.

5  Le Quintrec,Yannick etRieux, Annie, Femmes : engagements publics et vie privée, Paris, Syllepse, Collection Nouvelles Questions Féministes, 2003.

6 Heinen, Jacqueline et Trat, Josette,(dir.), « Hommes et femmes dans le mouvement social », Cahiers du Gediss, 1997, n° 18 ; « Les logiques patriarcales du militantisme », 2004, Nouvelles questions féministes, n° 24/3 ; Filleule, Olivier, Mathieu, Lilian et Roux,Patricia (dir.), « Militantisme et hiérarchies de genre », Politix, n° 78, 2007.

7  Loiseau, Dominique, Femmes et militantismes, Paris, L’Harmattan, 1996.

8  Bereni, Laure, De la cause à la loi. Les mobilisations pour la parité en France, 1992-2000. Thèse de doctorat de Paris I-Sorbonne, 2007, p.23 ; Revillard, Anne, La cause des femmes dans l’État : Une comparaison France-Québec (1965-2007), Thèse de doctorat de Paris X-ENS, 2007.

9  Le féminisme est « un ensemble de tentatives menées par les femmes pour leur reconnaissance, leur autodétermination, leur participation politique et le respect de leurs droits » (Gerhard, Ute, « Concepts et controverses » dans Gubin, Eliane et al., Le siècle des féminismes, Paris, éditions de l’Atelier, 2004, p. 48). Il ne manque aux anarchistes individualistes pour correspondre à cette définition que la notion de reconnaissance d’un groupe social spécifique, ce qui est néanmoins un aspect essentiel du féminisme.

10  C’est donc une approche différente et complémentaire de celle de Bonansea, Graziella, « Etre féministe : un exemple italien », dans Gubin, op. cit., pp. 101-110.

11  Bard, Christine, « Le lesbianisme comme construction politique », dans Gubin, op. cit., pp. 111-126.

12  Voir notamment : « Féminisme année 2005 : scission ou clarification ? », Prochoix, 32, mars 2005.

13  Zancarini-Fournel, Michelle, « Les féminismes : des mouvements autonomes ? », dans Gubin, op. cit., pp. 227-238.

14  Havard-Duclos, Bénédicte et Nicourd, Sandrine, Pourquoi s’engager ? Bénévoles et militants dans les associations de solidarité, Paris, Payot, 2005.

15  Levesque, Andrée, « Militer », dans Gubin, op. cit., p. 87.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arlette Gautier, « Avant-propos », Amnis [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 26 mars 2010, consulté le 23 août 2017. URL : http://amnis.revues.org/522

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Auteur

Arlette Gautier

Université Européenne de Bretagne
Université de Brest, Atelier de Recherche Sociologique
Arlette.Gautier@univ-Brest.fr
France

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