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Le « féminisme musulman » en Europe de l’Ouest : le cas du réseau féminin de Présence musulmane

Lydie Fournier

Résumés

Cet article souligne diverses réalités sociopolitiques que recouvre le phénomène du « féminisme musulman » en France et en Belgique, et plus largement, le rôle des organisations de femmes musulmanes dans le processus de régulation sociale de l’islam en Europe de l’Ouest. La focale s’oriente particulièrement sur le réseau féminin, en France et en Belgique, du collectif Présence musulmane coordonné par Tariq Ramadan : sur ses modes d’action, ses particularités sociologiques, et ses rapports à d’autres organisations de femmes musulmanes en Europe de l’Ouest. L’analyse montre, outre la pluralité des initiatives collectives des citoyennes européennes de confession musulmane, le poids des réalités « glocales », et notamment des hétérogénéités sociales et de résidence de ses membres, dans l’évolution des répertoires d’action de ces organisations de femmes musulmanes en Europe de l’Ouest.

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Keywords :

Europe, France, immigration,
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Texte intégral

1Au début des années 2000, les sociétés européennes voient émerger une mobilisation sociale d’un nouveau genre, structurée sur l’association, d’une part, d’une religion communément conçue sur ce continent comme liberticide pour la femme, l’islam, et, d’autre part, d’un concept politique libéral, laïque et républicain, construit sur l’émancipation du conservatisme religieux, le féminisme. Désigné comme « féminisme musulman », ce nouveau courant procède à la promotion des droits de la femme à partir d’une approche herméneutique des textes sacrés.

  • 1  Moghadam, Valentine, « Qu’est-ce que le féminisme musulman ? Pour la promotion d’un changement cul (...)

2Issues du mouvement de la réforme musulmane qui promeut une relecture des textes sacrés et l’émergence de débats sur les rapports entre islam et démocratie, d’un côté, droits humains, science et philosophie, de l’autre, les « féministes de l’islam » inscrivent les notions d’égalité des sexes et de justice sociale au cœur de leur relecture du Coran, et dissocient le patriarcat de l’islam. Ce courant religieux aurait été conceptualisé au début des années 1990 par des féministes iraniennes pour qualifier de nouvelles interprétations religieuses du rôle de la femme dans la société islamique iranienne1.

  • 2  Badran, Margot, « Le féminisme islamique en mouvement », Existe-t-il un féminisme musulman ?, sous (...)

Le féminisme islamique travaille à l’énonciation d’un islam qui re/place l’égalité des sexes et la justice sociale au centre du système de valeur coranique. Ce faisant, il met à nu les pratiques sociales et schémas de pensée patriarcaux (sévissant dans les sociétés où le message coranique a été révélé) qui se sont immiscés dans l’islam quelques temps après la mort du Prophète.2

3Si ce phénomène de dimension internationale, célébré annuellement à Barcelone depuis 2005, a régulièrement été l’objet d’analyses, le propos s’est jusque-là le plus souvent limité aux mobilisations sociales soucieuses du statut des femmes en terre d’islam. A partir de l’analyse des répertoires d’action du réseau féminin de Présence musulmane, l’attention se focalisera plus spécifiquement ici sur une approche d’un « féminisme musulman » directement produit et inspiré par les sociétés européennes. Loin de vouloir explorer de façon exhaustive les rapports pluriels et mouvants entre féminisme et islam en Europe de l’Ouest, l’analyse s’engage plus modestement vers l’identification des contours sociologiques et politiques d’une version particulière du « féminisme musulman » : celle proposée par le réseau d’acteurs proche du collectif Présence musulmane dans cette aire géographique.

  • 3  Parmi ces événements, on notera les manifestations organisées par le réseau féminin de Présence mu (...)
  • 4  Ces sources documentaires sont principalement constituées de tracts, organes et communiqués diffus (...)

4L’appréhension des répertoires d’action des acteurs de ce réseau a été rendue possible par le croisement des données issues de l’élaboration de pratiques méthodologiques complémentaires, dont des séquences d’observation et d’observation participante lors d’événements publics et semi publics3, une recherche documentaire approfondie4 et des entretiens semi directifs avec des représentants et des acteurs périphériques de ce réseau.

5Il s’agira d’expliciter, en premier lieu, la façon dont ce réseau féminin inscrit ses répertoires d’action dans la lutte contre le patriarcat, en relais des mouvements du « féminisme musulman » né en terre d’islam, et se fait plus largement l’écho d’un processus d’individualisation du croire.

  • 5  Selon le concept de « glocalisation » tel qu’élaboré par Roland Robertson, l’organisation du lien (...)

6L’intérêt portera ensuite sur les réalités « glocales »5 – issues de la synthèse entre globalisation et « transnationalisation », d’une part, et inscription locale des modes d’actions, d’autre part – qui incitent au développement d’un second objet social par ce réseau d’acteurs.

7Mais la hiérarchie des intérêts militants du groupe au profit de ce second objet social, spécifiquement axé sur la défense du statut de l’islam en Europe de l’Ouest, interrogera les orientations émancipatrices valorisées par ces groupes. Si l’absence de consensus sur la définition de la lutte féministe n’invite pas à questionner ici la nature féministe de cette mobilisation sociale, l’analyse ne manquera pas de souligner le caractère ambivalent d’une mobilisation dite « féministe » au sein de laquelle l’émancipation institutionnelle et l’individualisation peinent à constituer des processus sociaux aboutis.

Le réseau féminin de Présence musulmane en Europe de l’Ouest

  • 6  Fondée en 1983 et très active sur le terrain associatif, l’Union des Organisations Islamiques de F (...)
  • 7  En Europe, Tariq Ramadan revendique également des structures affiliées en Suède, au Danemark, en E (...)

8Le collectif international Présence musulmane a été fondé en 1997 par l’islamologue suisse Tariq Ramadan. Ce groupe, qui ne possède ni statut officiel, ni porte-parole désigné, a été créé afin de constituer un réseau indépendant de l’Union des Organisations Islamiques de France (UOIF)6, dont la popularité grandissante se mesure à l’aune du succès croissant de ses rencontres annuelles du Bourget. Particulièrement actif en France et en Belgique7, le collectif Présence musulmane se veut plus tourné vers la base des fidèles, et plus préoccupé des questions sociales et politiques qu’une UOIF clairement soucieuse de son institutionnalisation politique.

  • 8  Le 29 septembre 1995, ce jeune Lyonnais d’origine algérienne, soupçonné d'être le principal respon (...)

9C’est à Lyon, dans le contexte de l’affaire Khaled Kelkal8 et des premières polémiques dans la région sur le port du voile à l’école, que la première association proche de ce réseau d’acteurs européens et se réclamant ouvertement du féminisme musulman est fondée. Femmes françaises et musulmanes engagées (FFME) est créée en 1995 sous la présidence de Saïda Kada. Cette dernière est très active dans le collectif DiverCité, un réseau associatif de quartier au sein duquel milite également l’Union des jeunes Musulmans (UJM), la plate-forme lyonnaise de Présence musulmane. Par ailleurs, Saïda Kada se réclame ouvertement des enseignements de Tariq Ramadan.

  • 9  Femmes d’Aujourd’hui est membre du Collectif des Musulmans de France, qui constitue le relais nati (...)
  • 10  La loi est votée le 15 mars 2004.

10En 2002, l’association Femmes d’Aujourd’hui s’établit à Montpellier à partir du même objet social. Cette structure locale composée d’une vingtaine de militantes, voilées et non, est partenaire de la FFME et membre du réseau Présence musulmane9. A la même période, un troisième collectif se réclamant de cette double identité féministe et musulmane, également proche du réseau de Tariq Ramadan, s’organise à Strasbourg, dans le sillage de la mobilisation sociale Une école pour Toutes et Tous-Contre les lois d’exclusion, née en 2003 en réaction au projet de loi sur le port du voile à l’école10.

11Tandis que ces collectifs strasbourgeois, lyonnais et montpelliérains ont la particularité d’être apparus dans les quartiers populaires et périphériques de ces grandes agglomérations, d’autres formations proches de Présence musulmane s’organisent au sein des classes moyennes de différentes municipalités françaises et belges (Bordeaux, Paris, Bruxelles) autour de ce même objet social.

  • 11  La figure de proue de ce militantisme féministe non musulman engagé auprès de la défense des jeune (...)
  • 12 Cette initiative, qui dénonce le projet de loi sur le port du voile, son important relais médiatiqu (...)

12Certains de ces réseaux d’acteurs se mobilisent alors aux côtés de quelques féministes non musulmanes11, notamment dans le Collectif féministe pour l’Egalité (CFPE), né de la pétition « Un voile sur les discriminations » parue dans Le Monde du 9 décembre 200312.

  • 13  A cette date, les réseaux mobilisés en France, par la voix de l’association lyonnaise FFME et du C (...)

13En 2004, la Belgique accueille la fondation du collectif Femmes musulmanes d’Europe à l’initiative des membres de la commission « Femmes » du réseau Présence musulmane. Ayant vocation à constituer l’instance représentative du « féminisme musulman » en Europe de l’Ouest, ce collectif tente de fédérer les différentes énergies militantes mobilisées sur cette aire géographique autour de la défense de cette identité militante inédite. L’organisation d’un colloque sur le féminisme en islam au Parlement européen, en mars 2004 à Bruxelles, à l’initiative du collectif Femmes musulmanes d’Europe, a signé la volonté de constituer un réseau européen du « féminisme musulman » à partir des différentes mobilisations apparues en France et en Belgique13.

Echelles d’actions 

Collectifs dont certains responsables constituent le réseau féminin de Présence musulmane en France et en Belgique

Transnationale

Femmes musulmanes d’Europe

Groupe international d’étude et de réflexion sur la femme en islam (GIERFI)

Nationale

Collectif féministe pour l’Egalité (France)

Femmes musulmanes de Belgique

Locale

Femmes Françaises et Musulmanes Engagées (FFME, Lyon)

Femmes d’Aujourd’hui (Montpellier)

– Collectif strasbourgeois d’Une école pour Toutes et TousContre les lois d’exclusion

– Collectifs non directement issus des quartiers périphériques et populaires (Paris, Bordeaux, Bruxelles, etc.)

  

Lutte contre le patriarcat et individualisation du croire

14Instituant la lutte contre le patriarcat en véritable objet social, ce courant européen rejoint les initiatives élaborées à l’échelle internationale pour dénoncer, à partir d’une relecture des textes sacrés, le statut de seconde zone que subissent, au nom de l’islam, les femmes dans les espaces culturels musulmans.

  • 14  Le Congrès International annuel du féminisme musulman à Barcelone a vocation à fédérer les énergie (...)

15A l’instar des mobilisations en faveur des femmes en terre d’islam, célébrées annuellement à Barcelone depuis 200514, les associations du « féminisme musulman » proches de Présence musulmane réclament l’institutionnalisation de l’égalité sexuelle tant au niveau des institutions publiques et civiles que familiales. En référence aux textes sacrés, ces associations inscrivent les droits de la femme dans l’ensemble des droits humains, et militent pour la liberté de travailler, de s’exprimer, de vivre en sécurité et de s’instruire. De tels principes trouvent des modes de concrétisation en Europe de l’Ouest dans la lutte contre les violences sociales, physiques et symboliques faites aux femmes au nom de l’islam, parmi lesquelles le mariage forcé et précoce ou la polygamie.

16En 2004, l’association Femmes d’Aujourd’hui rédige, à l’adresse de tous les médecins gynécologues de Montpellier, une lettre dénonçant la pratique du certificat de virginité.

  • 15  Extrait de la lettre intitulée « Combat contre la pratique du certificat de virginité », datée du (...)

Nous nous adressons à vous afin de nous aider et notamment quant à la pratique du “ certificat de virginité ” que les parents et beaux-parents imposent à la jeune fille qui désire se marier. Ces personnes justifient cela par la religion mais sachez que l’islam interdit formellement cette pratique [...]. Elle n’est le fruit que d’une culture machiste où la femme est l’objet de l’homme par excellence !15

17La volonté de libérer l’islam de la gangue de pratiques culturelles ancestrales et liberticides pour la femme trouve ses racines dans une approche religieuse selon laquelle la liberté de l’individu est posée comme centrale.

  • 16  Propos de l’ex-présidente et fondatrice de Femmes d’aujourd’hui, Midi Libre, 23 mars 2003.

L’islam ne permet pas l’excision, il interdit la mutilation. Le consentement au mariage est indispensable. Il y a une différence entre une culture d’origine dont les hommes ont beaucoup moins d’intérêt à se défaire, et le vrai message du Coran. La culture arabe a été faite par les hommes, la religion a été interprétée par les hommes.16

  • 17  Cf. Gauchet, Marcel, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard, 2002.

18La lutte contre le patriarcat s’inscrit en effet dans la logique inhérente au processus d’individualisation17 du religieux que relaient les générations de Musulmans socialisés en Europe. L’individualisation procède du consentement et de l’opportunité de choisir librement son rapport au croire. Reformulée autour d’une appartenance volontaire à la Umma mondiale, c’est-à-dire à la Communauté universelle des Croyants, cette religiosité se définit en rupture avec la conception de la norme comme contrainte que supposent les traditions culturelles héritées.

19Une telle approche du religieux réunit les croyants au-delà de leurs spécificités culturelles, ethniques ou nationales : l’individu est convoqué dans un rapport individualisé au sacré et à la Umma universelle sur la base d’une adhésion volontaire. Différentes militantes du féminisme musulman en Europe décrivent ce rapport individualisé et libre au croire :

  • 18  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

J’ai vécu une crise identitaire, lorsque j’étais adolescente. Médiatiquement, on nous renvoie quelque chose, donc je me suis demandée qui j’étais et je me suis intéressée à d’autres religions, et notamment au catholicisme. Je connais énormément de choses sur cette religion. Je n’acceptais pas qu’on me dise “ T’es musulmane ”. Je ne comprenais pas ce que c’est “ musulman ”. [...] Et puis je suis venue à l’islam. J’ai fait comprendre à ma mère ce que signifiait réellement le voile, à partir de là, elle l’a vraiment porté18.

  • 19  Propos de la présidente de Femmes d’aujourd’hui, cités dans l’article « A l’initiative des Femmes (...)
  • 20  Hervieu-Léger, Danièle, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, 19 (...)
  • 21  Ce choix individuel du port du voile est notamment valorisé dans l’ouvrage L’une voilée, l’autre p (...)

20Cette conception moderne du religieux est collectivement défendue par les Femmes d’aujourd’hui, mobilisées en mai 2002 « pour créer un pont entre la société française et ses citoyennes musulmanes par choix »19. Une telle « disjonction de la croyance et de l’appartenance »20 explique la contestation d’obligations liées à la tradition – et non, selon ces militantes, au corpus religieux – qui contreviennent à la liberté individuelle de l’individu. A titre d’exemple, ces citoyennes européennes de confession musulmane ne font jamais référence à l’obligation de porter le voile, mais uniquement au choix personnel que constitue cette pratique vestimentaire21. Les libertés et droits individuels se situent donc au cœur de la rhétorique développée par ce réseau franco-belge du « féminisme musulman » :

  • 22  Siham Andalouci, membre du Collectif Féministes Pour l’Egalité et de Présence musulmane (initié pa (...)

Le Collectif féministe pour l’Egalité réunit des femmes de tous horizons qui partagent des principes de droit, d’égalité, de justice pour les femmes. Comprenant ainsi que la forme peut être diverse, le fond et les principes du féminisme restent les mêmes et concernent toutes les femmes dans leur droit à se déterminer elles-mêmes, à garantir leurs droits et à préserver leur liberté. Le combat pour le droit à porter le voile rejoint ainsi le droit à l’égalité des salaires, à l’avortement et la contraception, au refus du machisme, etc.22

  • 23  La secrétaire de l’association Femme d’Aujourd’hui précise, au cours d’un entretien réalisé à Mont (...)
  • 24  Extrait d’un entretien avec un membre du réseau européen Présence musulmane, Paris, juillet 2006.
  • 25  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

21Selon ces « féministes musulmanes », le corpus religieux constitue – à l’image de toutes les religions monothéistes – une référence intangible23 qu’il ne s’agit en aucun cas de renier. Cependant, ces militantes plus « attachées à l’esprit de la règle qu’à la lettre de la règle »24 développent une conception de la norme religieuse comme ensemble de valeurs, et non comme espace de contraintes. Le choix lié à l’individu semble alors souvent prédominer dans la pratique. Si pour l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, l’homosexualité et les rapports hors mariage sont contraires à ses convictions, ces pratiques peuvent être relativisées au regard des principes de tolérance et de respect du bien être de l’individu, avant d’ajouter : « Je reproche plus aux femmes qui se laissent faire ! »25.

22Les thèmes de l’avortement et de la contraception font également l’objet d’une lecture ouverte de la part de ces musulmanes :

  • 26  Ibid.

Le droit à l’avortement, religieusement, c’est au cas par cas. Il n’est pas totalement refusé. On peut émettre un avis favorable. [...] La contraception est refusée par les fondamentalistes, mais il existe un autre avis qui accepte la contraception, alors… Avec les autres membres de l’association, on a une véritable volonté de travailler avec le Planning familial sur ces questions.26

23Si ce mode d’action aux inspirations progressistes maintient l’islam en référence identitaire privilégiée, le recours aux textes sacrés est également présenté, selon une approche instrumentale, comme une ressource de légitimité de premier plan.

  • 27  Hamidi, Malika, porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, « Le point de vue d’une fémi (...)

En se réappropriant le débat religieux, via leur formation en sciences islamiques qui devient un outil de résistance aux pratiques traditionnelles, ces femmes dénoncent les discriminations qui sont le fruit de constructions émanant de juristes musulmans fortement imprégnés de la culture patriarcale de leur époque.27 

  • 28  Sur cet aspect, cf. Khosrokhavar, Farhad, « L’identité voilée », Les Cahiers de Confluence, Paris, (...)

24Ainsi, l’investissement dans la connaissance religieuse ouvre une voie d’émancipation de la femme musulmane et de l’individu en général28. Outre leur commune socialisation sur le continent européen, ces « féministes musulmanes » se caractérisent par un important niveau socio-éducatif, qui facilite cette appréhension critique et raisonnée des textes sacrés.

25La place de l’ijtihad, c’est-à-dire de l’interprétation individuelle ou collective, dans le sens d’une adaptation des prescriptions coraniques au contexte séculier de la société environnante, possède donc un important statut au sein des répertoires d’actions élaborés par ces formations européennes.

26Mais, cette approche moderne du croire, fondée sur la remise en cause des conceptions traditionnelles et patriarcales du religieux, laisse souvent place, chez les « féministes musulmanes » proches de Présence musulmane, à une rhétorique plus explicitement référée au statut discriminé des femmes de confession musulmane et de l’islam sur cette aire géographique.

Lutte contre la discrimination et émancipation institutionnelle

27Les groupes féminins du réseau européen de Présence musulmane se sont dès leur fondation situés dans la lutte contre les représentations dépréciatives et les processus d’exclusion de la femme musulmane – et du fait musulman en général – en Europe de l’Ouest.

  • 29  El Youssoufi, Nora, porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, Actes de la conférence-d (...)

Confrontées à la stigmatisation et aux préjugés, qu’elles doivent combattre pour revendiquer une citoyenneté à part entière […], ces femmes de confession musulmane sont stigmatisées comme femmes voilées, assujetties (puisque le foulard serait l'oppression de la femme) et donc condamnées à vivre en marge de la société quand justement la femme musulmane est à même de prendre part au débat de société et à promouvoir une citoyenneté assumée.29

  • 30  Weibel, Nadine, « La modernité de Dieu : Regard sur des musulmanes d’Europe libres et voilées », S (...)
  • 31  Cf. notamment Constant, Fred, La citoyenneté, Paris, Editions Montchrestien, 2000.
  • 32  Lorcerie, Françoise, (dir.), La politisation du voile en France, Paris, L’Harmattan, 2005.
  • 33  Dassetto, Felice, « Musulmanes et musulmans d’ici », La revue nouvelle, n° 9, Bruxelles, 2007.

28La primauté d’une telle posture, fondée sur la dénonciation des discriminations sociales subies par les Musulmans en Europe, se lit en partie dans le fait que ces collectifs dits « féministes et musulmans » sont tous apparus dans le contexte d’« épiphénomènes dont l’ampleur a donné naissance à des réactions émotionnelles disproportionnées »30. Dans un contexte de « surmédiatisation » de l’islam en Europe après le 11/09 et de crise des institutions politiques centrales dans leur vocation à assurer le lien social31, cette religion est parfois instituée en identité-refuge symbolique. Les différentes affaires du voile en France32 et en Belgique33, prolongées par l’affaire des caricatures du Prophète début 2006, offrent une résonance à de telles réalités sociopolitiques.

29C’est donc à l’aune d’un contexte fortement réactif et passionnel autour de la question du voile, jugé clairement islamophobe par ces « féministes musulmanes », que ces dernières se sont le plus mobilisées.

  • 34  Entretien avec l’ex-secrétaire de FFME, le 21 juillet 2008.

Femmes françaises musulmanes engagées s’appelait au départ Sœurs musulmanes de Lyon. Elle a été fondée pour apporter un soutien aux femmes exclues du système scolaire ou du système professionnel du fait de leur foulard. Les principales actions de l’association concernaient l’aide juridique, pédagogique et l’accès à la formation professionnelle pour ces femmes.34

  • 35  Nora El Youssoufi, op. cit.
  • 36  Le mouvement des Indigènes de la République a été fondé en juin 2005. Cf. http://indigenes-republi (...)
  • 37  Ce collectif est apparu en France suite aux déclarations de Claude Imbert, éditorialiste du journa (...)

30La mobilisation de« ces voix féministes qui souhaitent être artisanes de leur propre liberté »35 apparaît alors indissociable de la lutte contre le statut de l’islam en Europe qu’elles jugent discriminatoire. Cette lutte est largement relayée par l’ensemble du réseau de partenaires associatifs et militants de Présence musulmane en France, composé entre autres du Collectif des Musulmans de France, du Mouvement de l’Immigration et des Banlieues, des Indigènes de la République36, d’Une école pour Toutes et Tous-Contre les lois d’exclusion, ou encore du Collectif contre l’islamophobie37.

  • 38  Franck Frégosi, Penser l’islam dans la laïcité. Les Musulmans de France et la République, Paris, F (...)

31Si cette thématique de la discrimination ethnique et religieuse est initialement valorisée par l’ensemble du réseau franco-belge du « féminisme musulman », la politique « prohibitionniste »38 de la France vis-à-vis du foulard accentue particulièrement son usage chez les collectifs issus des quartiers populaires français. Ainsi dans ce pays, les groupes du féminisme musulman particulièrement actifs dans les banlieues se fondent progressivement dans une mobilisation politique plus large, de lutte contre les injustices sociales qui seraient indistinctement subies par les Musulmans et les populations issues des anciennes colonies françaises.

  • 39  Extrait du bulletin n° 0 de l’organe publié par l’association Femmes d’aujourd’hui à Montpellier, (...)

La commission Stasi est devenue l’alibi officiel d’une justification islamophobe. A Montpellier, certaines vivent des situations humiliantes : crachats, insultes, agressions, expulsion de mères de famille du débat national sur l’école… En réalité, le foulard n’est qu’un prétexte pour laisser libre cours au racisme anti-maghrébin d’une histoire coloniale occultée.39

  • 40  Slogan de la première page du site du collectif lyonnais DiverCité dont Saïda Kada, ex-présidente (...)

Violence policière, Chômage programmé, Education au rabais, Islam diabolisé, Immigration criminalisée, Mémoire bafouée, Prison mortelle, Justice partiale, Contrôle au faciès... Telle est la réalité de nos quartiers populaires.40 

  • 41  Sur les répertoires d’actions de ces réseaux d’acteurs musulmans, cf. Fournier, Lydie, Le fait mus (...)

32Ces acteurs s’inscrivent donc dans l’émancipation des institutions, non seulement religieuses, mais également publiques et politiques, et contestent celles-ci dans leur capacité à assurer la justice sociale et l’égalité citoyenne, à partir desquelles elles se légitiment41.

  • 42  Femmes françaises et musulmanes engagées, Droit au voile, droit volé. Rapport sur la situation en (...)

C’est la société française, n’ayant de cesse habituellement de dénoncer la soumission de la femme musulmane, qui renvoie ces femmes “ au fourneau ”, leur empêchant l’accès à l’éducation et au monde du travail.42

  • 43  Hamidi, Malika, « Islam et féminisme : une appropriation mutuelle », Inch’allah l’égalité ! n° 1, (...)

Il est indubitable que les Codes de l’Algérie au Liban, de la Palestine à Israël, de l’Afrique à l’Asie, consacrent, en recourant à l’alibi “ du fait religieux ”, la subordination des femmes aux hommes, en matière d’exercice de nombreux droits. Faut-il pour autant ignorer la culpabilité de l’État français lui-même qui organise un statut spécifique pour des femmes devenant captives de normes qu’elles ne partagent pas ?43

  • 44  Entretien avec Saïda Kada, ex-présidente de FFME, Lyon, 23 juillet 2008.
  • 45  Hamidi, Malika, ex-porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, « Le point de vue d’une f (...)

33Le « féminisme musulman » en Europe, tel que véhiculé par les canaux féminins de Présence musulmane, entend lutter contre « les injustices et les nombreux raccourcis dont sont victimes les femmes musulmanes »44, mais aussi contre ce qu’ils nomment « la récupération politicienne de la cause des femmes issues de l’immigration, comme on peut le voir avec une association telle Ni Putes, Ni Soumises »45.

  • 46  « Ce foulard, c’est une manière de dépasser nos revendications qui en vérité aimeraient se porter (...)

34Cette volonté d’inscrire la lutte « féministe musulmane » sur le terrain politique46 marque la distance avec le réseau d’acteurs organisé depuis 2006 au sein de l’European Forum of Muslim Women (EFOMW), composé de quatorze associations européennes de femmes musulmanes. Ce réseau européen compte notamment la présence de la Ligue française de la femme musulmane (LFFM) affiliée à l’Union des organisations islamiques de France (UOIF), et promouvant une approche orthodoxe et normative de l’islam. Loin de se reconnaître dans une quelconque lutte féministe, ce forum européen, qui a plus vocation à circonscrire ses actions à la sphère spirituelle, sociale et familiale, n’approuve ni l’approche politique, ni l’émancipation institutionnelle que les militantes « féministes musulmanes » s’attellent à promouvoir.

35Le réseau féminin de Présence musulmane opère donc à la relecture de principes institutionnels de premier plan, tels que le féminisme – traditionnellement associé en Occident à la remise en cause des vérités reçues –, et la citoyenneté construite sur la séparation des espaces public et privé.

  • 47  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

Je me sens féministe comme je me sens française, mais je ne m’y reconnais pas forcément selon les définitions courantes du féminisme ou de la nationalité française. Je refuse l’unicité culturelle qui prévaut à ces définitions.47

  • 48  Donégani, Jean-Marie, La liberté de choisir.Pluralisme religieux et pluralisme politique dans le c (...)

36La réappropriation religieuse de ces principes institutionnels profanes procède d’une posture « intégraliste », selon laquelle « la conception du monde est véritablement organisée autour d’une référence religieuse »48. Les croyants opèrent alors un dépassement de la séparation entre sphère publique et sphère privée, et cherchent à inscrire le religieux au centre de la vie sociale.

  • 49  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

Nous sommes musulmanes, et à ce titre, on veut montrer aux gens que l’on peut apporter une contribution positive à cette société. [...] Certaines femmes se sont mises au militantisme, à l’action, en se montrant comme elles sont. On va vers l’autre telles qu’on est : musulmanes49.

  • 50  Ibid.

37Mais cette relecture des principes institutionnels s’inscrit le plus souvent dans une surenchère idéologique fondée sur le postulat de l’oppression de l’islam en Europe, qui semble participer à l’isolement de ce réseau sur la scène féministe européenne. La prise de distance de certaines militantes du réseau vis-à-vis du Collectif féministe pour l’Egalité, composé de militantes musulmanes et non musulmanes, confirme cet état de fait. « Le clivage avec certaines féministes qui ne dissocient pas féminisme et occidentalisme était trop important »50.

38Ainsi, entre 2004 et 2007, l’ensemble des collectifs féminins de Présence musulmane répertoriés en France et en Belgique – ainsi que leurs plus importantes plates-formes de publicisation telles que le collectif Une école pour Toutes et Tous–Contre les lois d’exclusion – ont été dissous. Cet état de fait souligne l’incapacité de ces acteurs locaux à composer avec leur double objet social :

  • 51  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

Cet engagement est compliqué car il faut à la fois combattre une certaine lecture passéiste de l’islam et la misogynie “en interne“, c’est-à-dire au sein du groupe référé à l’islam ; et en même temps combattre les groupes qui profitent de cette posture pour déverser leur haine de l’islam.51

  • 52  Ibid.

Ces groupes ont rencontré une grande difficulté à, en même temps, penser la liberté de la femme dans l’islam comme dans la société, et à gérer les images qu’on nous renvoie tour à tour : celle de victime de l’homme musulman, ou de bourreau, c’est-à-dire d’islamiste.52

39Cette vague de dissolution démontre également l’inscription prééminente de ces groupes dans la promotion de l’islam, au détriment sans doute de leur mobilisation contre le patriarcat. L’apparition de ces courants dans les contextes sociopolitiques marqués par différentes affaires du foulard, et leur dissolution sitôt l’engouement médiatique autour de ces questions retombé, finissent de nous en convaincre.

40Il apparaît alors clairement que les réalités sociales « glocales » – construites à partir de représentations manichéennes du fait musulman dans les sociétés occidentales et du vécu local des populations issues de l’immigration maghrébine en Europe de l’Ouest – ont participé à circonscrire la lutte « féministe musulmane » élaborée par le réseau féminin de Présence musulmane à la promotion de l’islam dans cette aire géographique.

41L’analyse a démontré la difficulté de ces groupes à composer avec le caractère particulièrement inconfortable de cet objet social : la dénonciation du maintien de traditions liberticides envers les femmes en islam ne s’accordant pas toujours aisément avec la réhabilitation du statut de l’islam et de la femme musulmane dans les représentations sociales. Ayant pris acte de la nécessité de sortir de l’impasse caractérisée par ce projet militant, ces réseaux féminins s’orientent à l’heure actuelle vers un renouvellement de leurs modes de mobilisation.

Relativisation du principe d’émancipation institutionnelle

42La redéfinition des identités militantes de ces collectifs féminins semble plus spécifiquement aujourd’hui intégrer la primauté d’un critère de classe sociale et de lieu de résidence géographique.

  • 53  Donzelot, Jacques, Quand la ville se défait, Paris, Seuil, 2008.
  • 54  Entretien avec Saïda Kada, le 23 juillet 2008.

43Ainsi, les groupes issus des zones de « relégation des quartiers d’habitat social »53, tels que Femmes d’aujourd’hui et Femmes françaises et musulmanes engagées, semblent s’être dissous pour mieux réinvestir « la lutte contre les injustices sociales de tous ordres »54 au sein de réseaux d’acteurs non spécifiquement féminins. Saïda Kada, ex-présidente et fondatrice de la FFME lyonnaise, entend ainsi situer son action présente avec le collectif lyonnais DiverCité, au service de la lutte contre toutes formes de discrimination sociale que subissent les habitants des banlieues populaires.

44La recomposition de l’identité militante n’épargne pas le collectif Femmes musulmanes d’Europe, censé fédérer à l’échelle européenne ces diverses initiatives locales. Depuis 2007, ce collectif n’existe qu’à travers les activités développées par sa représentante, Malika Hamidi. A partir de cette date, cette dernière participe à la promotion et devient porte-parole du Groupe international d’étude et de réflexion sur la femme en islam (GIERFI) né à Barcelone. Cette nouvelle forme de mobilisation, élaborée par des acteurs non spécifiquement issus des quartiers d’habitat social, vise alors à recentrer les répertoires d’action du groupe au cœur du débat international sur les droits de la femme en islam, et s’inscrit en rupture avec les thématiques de la discrimination sociale et ethnique relayées par leurs anciennes partenaires actives dans les quartiers populaires.

45Mais, au-delà des différences sociales et sociologiques inhérentes à ces identités militantes renouvelées, celles-ci procèdent au même dépassement de l’engagement quasi exclusif pour le droit au port d’un voile générateur de divisions.

46Mais un tel renouvellement des formes de mobilisation ne semble pas pour autant encourager la réinsertion de ces réseaux d’acteurs sur la scène féministe internationale : loin de satisfaire clairement au principe d’autonomie individuelle vis-à-vis d’institutions religieuses centrales et patriarcales, les actrices du réseau de Présence musulmane orientent une partie de leurs nouvelles stratégies d’action vers une volonté de légitimation émanant de ces mêmes institutions islamiques centrales.

47Ainsi, Saïda Kada, ex-présidente et fondatrice de l’association Femmes françaises et musulmanes engagées (FFME), juge aujourd’hui nécessaire, au regard de la lutte pour le droit des femmes musulmanes en Europe, d’opérer à l’intérieur du cadre institutionnel de l’islam. Elle estime notamment indispensable de recourir à des juristes religieux de renom, émanant d’institutions islamiques centrales en Europe et ailleurs, et susceptibles d’octroyer à sa lecture réformiste un certain impact social.

  • 55  DiverCité est un collectif d’associations lyonnaises laïques et musulmanes, issues de l’immigratio (...)
  • 56  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

En ce moment, avec le réseau DiverCité55, on travaille sur la question de la polygamie et de la violence conjugale. Pour cela, on fait appel à des imams juristes dont Shir Zacharia, qui était à Château-Chinon et qui a été formé à Al-Azhar, et Mohamed Mintat, qui est assez connu à Lyon. On a compris que c’est en s’appuyant sur de telles autorités que l’on gagnera en écoute à l’intérieur du groupe religieux.56

48Par ailleurs, le Groupe international d’étude et de réflexion sur la femme en islam, dont Malika Hamidi est aujourd’hui la porte-parole, procède à la même recherche de légitimation de la part des autorités institutionnelles islamiques : ainsi le 24 octobre 2008, ce collectif organise à Rabat au Maroc une conférence pour lancer ses activités en partenariat avec la Rabita Mohammadia des Oulémas du Maroc, au siège de la Rabita57. Au regard de la difficulté d’embrasser la lutte « féministe musulmane » et des faibles ressources sociales dont disposent ces militants, la rationalité de telles entreprises de légitimation institutionnelle est totalement perceptible. Cependant de telles stratégies d’action participent à relativiser l’émancipation institutionnelle sur laquelle semblaient s’ériger ces réseaux d’acteurs.

49Le processus sociologique d’individualisation, qui accompagne l’implantation de l’islam dans le contexte séculier des sociétés européennes, suscite de nouvelles interprétations du corpus religieux respectueuses des libertés de l’individu en général, et de la femme en particulier. Cette volonté d’émancipation vis-à-vis des institutions religieuses s’est également accompagnée, lors de la formation du réseau féminin de Présence musulmane, d’une volonté d’émancipation vis-à-vis des institutions politiques, jugées discriminantes pour la femme musulmane en particulier, et pour les Musulmans et les populations issues de l’immigration en général. Mais la difficulté de fédérer autour de ce double objet social a suscité la division et la recomposition de ces groupes du « féminisme musulman » en France et en Belgique à partir du choix plus explicite pour une seule de ces causes, au détriment de l’autre. Si le réseau féminin de Présence musulmane en France et en Belgique n’a pas su résister à la nécessité d’embrasser des luttes dotées d’une meilleure lisibilité et d’une plus ample cohérence au sein des sociétés locales de résidence, l’analyse a montré le poids des réalités « glocales », et notamment le poids des hétérogénéités sociales et de résidence des acteurs, dans l’évolution des répertoires d’action de ce réseau européen.

50Enfin, la lecture de ces mobilisations sociales inédites a permis, au-delà du discours, de souligner la faible inscription du principe d’individualisation au cœur de leurs répertoires d’action, rendant ainsi lisible le caractère relatif de leur propension à l’émancipation institutionnelle.

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Notes

1  Moghadam, Valentine, « Qu’est-ce que le féminisme musulman ? Pour la promotion d’un changement culturel en faveur de l’égalité des genres », Existe-t-il un féminisme musulman ?, sous la direction de Islamlaïcité.org, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 43.

2  Badran, Margot, « Le féminisme islamique en mouvement », Existe-t-il un féminisme musulman ?, sous la direction de Islamlaïcité.org, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 49. Cf. également Moghadam, Valentine, Globalizing Women : Transnational Feminist Networks, Baltimore, The John Hopkins University Press, 2005.

3  Parmi ces événements, on notera les manifestations organisées par le réseau féminin de Présence musulmane à Montpellier entre 2002 et 2005, les réunions du collectif local Une école pour Toutes et TousContre les lois d’exclusion et le Congrès international du féminisme musulman à Barcelone en octobre 2008.

4  Ces sources documentaires sont principalement constituées de tracts, organes et communiqués diffusés par les acteurs eux-mêmes, et collectés lors d’événements publics et sur certains sites internet, ainsi que des articles de la presse locale et nationale relatant les mobilisations de ces groupes.

5  Selon le concept de « glocalisation » tel qu’élaboré par Roland Robertson, l’organisation du lien social n’est plus seulement régulé par les composantes du pouvoir local, mais renvoie aussi aux institutions mondiales et aux nouveaux réseaux transnationaux.Robertson, Roland, « Globalisation or Glocalisation ? », Macquarie University Press, Journal of International Communication, vol. 1, n° 1, 1994, pp. 33-52.

6  Fondée en 1983 et très active sur le terrain associatif, l’Union des Organisations Islamiques de France est instituée au sein du CFCM, l’organisation représentative du culte musulman en France créée en 2003.

7  En Europe, Tariq Ramadan revendique également des structures affiliées en Suède, au Danemark, en Espagne et au Royaume-Uni, mais celles-ci paraissent assez peu actives. Cf. Ayad, Christophe, Bertrand, Olivier, « Prédicateurs tous terrains », Paris, Libération, 5 février 2004.

8  Le 29 septembre 1995, ce jeune Lyonnais d’origine algérienne, soupçonné d'être le principal responsable de la campagne d'attentats terroristes qui avait débuté en France deux mois plus tôt, est abattu par les forces de l’ordre françaises dans la région lyonnaise. Les 800 gendarmes mobilisés pour sa poursuite et la présentation de sa mort presque en direct à la télévision ouvrent alors une vive polémique au sein de l’opinion française.

9  Femmes d’Aujourd’hui est membre du Collectif des Musulmans de France, qui constitue le relais national du réseau européen Présence musulmane.

10  La loi est votée le 15 mars 2004.

11  La figure de proue de ce militantisme féministe non musulman engagé auprès de la défense des jeunes filles voilées est la sociologue et rédactrice en chef de la revue Les nouvelles questions féministes, Christine Delphy.

12 Cette initiative, qui dénonce le projet de loi sur le port du voile, son important relais médiatique et ses usages politiques, a été portée par Alima Boumediene-Thiery, députée au Parlement Européen (Verts),
Dounia Bouzar, Françoise Gaspard, Christine Delphy, Eric Fassin, sociologues, Madeleine Rebérioux, historienne, Nicole Savy, vice-présidente de la LDH.

13  A cette date, les réseaux mobilisés en France, par la voix de l’association lyonnaise FFME et du Collectif féministe pour l’égalité, apparaissent aux côtés de Tariq Ramadan et de personnalités féminines du mouvement bruxellois, à un colloque sur le féminisme musulman, organisé au Parlement européen à Bruxelles par la commission « Femmes » du collectif Présence musulmane. Cf. http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/Actes_colloque_Musulmanes_feministes.doc.pdf

14  Le Congrès International annuel du féminisme musulman à Barcelone a vocation à fédérer les énergies militantes issues de différentes régions du monde et organisées au sein de différentes structures transnationales telles que Women Living Under Muslim Laws, Sisters in Islam ou Resisting Women.

15  Extrait de la lettre intitulée « Combat contre la pratique du certificat de virginité », datée du 20 février 2004, envoyée par Femmes d’Aujourd’hui à l’ensemble du corps médical de gynécologie à Montpellier.

16  Propos de l’ex-présidente et fondatrice de Femmes d’aujourd’hui, Midi Libre, 23 mars 2003.

17  Cf. Gauchet, Marcel, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard, 2002.

18  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

19  Propos de la présidente de Femmes d’aujourd’hui, cités dans l’article « A l’initiative des Femmes d’Aujourd’hui. Musulmanes et modernes », Midi Libre, 23 mars 2003.

20  Hervieu-Léger, Danièle, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, 1999, p. 94.

21  Ce choix individuel du port du voile est notamment valorisé dans l’ouvrage L’une voilée, l’autre pas (Paris, Albin Michel, 2003) co-écrit par Saïda Kada, présidente de la FFME lyonnaise, et Dounia Bouzar.

22  Siham Andalouci, membre du Collectif Féministes Pour l’Egalité et de Présence musulmane (initié par Tariq Ramadan), « Etre femme musulmane et laïque », Resisting Women, 9 mars 2008, http://resistingwomen.net/spip.php ?article310.

23  La secrétaire de l’association Femme d’Aujourd’hui précise, au cours d’un entretien réalisé à Montpellier le 20 novembre 2003 : « Si le Coran disait que l’on devait être soumises aux hommes, alors on se soumettrait ».

24  Extrait d’un entretien avec un membre du réseau européen Présence musulmane, Paris, juillet 2006.

25  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

26  Ibid.

27  Hamidi, Malika, porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, « Le point de vue d’une féministe musulmane européenne », Existe-t-il un féminisme musulman ?, sous la direction de Islamlaïcité.org, L’Harmattan, 2007, p. 114.

28  Sur cet aspect, cf. Khosrokhavar, Farhad, « L’identité voilée », Les Cahiers de Confluence, Paris, L’Harmattan, hiver 1995-1996, pp. 75-92 ; « L’islam des jeunes », Les identités culturelles, sous la direction de Kymlicka, Will, Mesure, Sylvie, Paris, PUF, 2000, pp. 81-97.

29  El Youssoufi, Nora, porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, Actes de la conférence-débat tenue au Parlement Européen le 5 mars 2004, initiée et organisée parlla commission « Femmes » de Présence musulmane, http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/Actes_colloque_Musulmanes_feministes.doc.pdf.

30  Weibel, Nadine, « La modernité de Dieu : Regard sur des musulmanes d’Europe libres et voilées », Socio-Anthropologie, n° 17-18, Université Nice-Sophia Antipolis, 2006.

31  Cf. notamment Constant, Fred, La citoyenneté, Paris, Editions Montchrestien, 2000.

32  Lorcerie, Françoise, (dir.), La politisation du voile en France, Paris, L’Harmattan, 2005.

33  Dassetto, Felice, « Musulmanes et musulmans d’ici », La revue nouvelle, n° 9, Bruxelles, 2007.

34  Entretien avec l’ex-secrétaire de FFME, le 21 juillet 2008.

35  Nora El Youssoufi, op. cit.

36  Le mouvement des Indigènes de la République a été fondé en juin 2005. Cf. http://indigenes-republique.org

37  Ce collectif est apparu en France suite aux déclarations de Claude Imbert, éditorialiste du journal Le Point, « Je suis un peu islamophobe, ça ne me gêne pas de le dire... » sur la chaîne LCI le 24 octobre 2003.

38  Franck Frégosi, Penser l’islam dans la laïcité. Les Musulmans de France et la République, Paris, Fayard, 2008.

39  Extrait du bulletin n° 0 de l’organe publié par l’association Femmes d’aujourd’hui à Montpellier, en février 2004.

40  Slogan de la première page du site du collectif lyonnais DiverCité dont Saïda Kada, ex-présidente de la FFME lyonnaise, est une figure de proue.

41  Sur les répertoires d’actions de ces réseaux d’acteurs musulmans, cf. Fournier, Lydie, Le fait musulman à Montpellier. Entre réalités sociologiques et enjeux politiques, Paris, Dalloz, 2008.

42  Femmes françaises et musulmanes engagées, Droit au voile, droit volé. Rapport sur la situation en France de femmes portant le foulard, Lyon, avril 2003, p. 18.

43  Hamidi, Malika, « Islam et féminisme : une appropriation mutuelle », Inch’allah l’égalité ! n° 1, Paris, mai 2005. Inch’allah l’égalité ! est l’organe publié par le Collectif féministe pour l’égalité.

44  Entretien avec Saïda Kada, ex-présidente de FFME, Lyon, 23 juillet 2008.

45  Hamidi, Malika, ex-porte-parole du collectif Femmes musulmanes d’Europe, « Le point de vue d’une féministe musulmane européenne », Existe-t-il un féminisme musulman ?, sous la direction de Islamlaïcité.org, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 114.

46  « Ce foulard, c’est une manière de dépasser nos revendications qui en vérité aimeraient se porter sur le politique. », Kada, Saïda, Actes de la conférence-débat tenue au parlement européen, 5 mars 2004, http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/Actes_colloque_Musulmanes_feministes.doc.pdf.

47  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

48  Donégani, Jean-Marie, La liberté de choisir.Pluralisme religieux et pluralisme politique dans le catholicisme français contemporain, Paris, Presses de la FNSP, 1993, p. 243.

49  Entretien avec l’ex-présidente de Femmes d’Aujourd’hui, Montpellier, le 5 juillet 2004.

50  Ibid.

51  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

52  Ibid.

53  Donzelot, Jacques, Quand la ville se défait, Paris, Seuil, 2008.

54  Entretien avec Saïda Kada, le 23 juillet 2008.

55  DiverCité est un collectif d’associations lyonnaises laïques et musulmanes, issues de l’immigration. Cf. Berkani, Véronique, « DiverCité, agglomération lyonnaise. Un mélange explosif », Territoires, n° 436, mars 2003, http://www.adels.org/territoires/436.htm.

56  Entretien avec Saïda Kada, Lyon, 23 juillet 2008.

57  http://gierfi.wordpress.com/french/

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lydie Fournier, « Le « féminisme musulman » en Europe de l’Ouest : le cas du réseau féminin de Présence musulmane », Amnis [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 01 septembre 2008, consulté le 22 mars 2017. URL : http://amnis.revues.org/593 ; DOI : 10.4000/amnis.593

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Auteur

Lydie Fournier

Université de Montpellier 1, Réseau Eurislam
France
lydiefournier@yahoo.fr

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