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Catastrophes au Japon et complexité des relations homme/nature. De l’apport de la médiance…

Jean Lagane

Résumés

Cet article emprunte au géographe orientaliste Augustin Berque un ensemble d’analyses mésologiques sur les désastres environnementaux qui ont affecté la société japonaise. L’œuvre de Berque, inspirée du philosophe japonais Watsuji Tetsurô, démontre que les liens qui unissent le peuple japonais à la nature (shizen) et à leur milieu (fûdo) diffèrent de la conception dualiste occidentale. En d’autres termes, le milieu naturel au Japon renvoie, d’une part, au monde habité et anthropisé – l’écoumène – et, d’autre part, au monde inhabité, domaine de la grande nature et des divinités shintôistes (kami) – l’érème. Ainsi la perception que les Japonais ont de la nature est celle d’un sujet allant de soi et non celle, fréquemment répandue en Occident, d’un objet devant être dominé, héritage du naturalisme et de l’anthropocentrisme de la pensée moderne. Aussi la nature au Japon inspire-t-elle un fort sentiment de respect et infuse-t-elle maintes formes culturelles. De cette conception d’une nature comme allant de soi a découlé une conception de la modernisation du Japon (initiée à partir de 1868, première année de l’ère Meiji) et de l’idéologie du progrès comme une deuxième forme d’allant de soi. Or, peu à peu, les Japonais ont cessé de considérer le milieu comme une alliance pérenne et indissociable de la nature et de la culture, ce qui a entraîné une logique de forclusion de la nature de l’archipel et généré de la part des Japonais une attente, celle que la nature régule, voire contrecarre les excès de leur civilisation en proie aux enjeux de leur modernité non occidentale.  

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Beck, Ulrich, « Risque et société », Le dictionnaire des sciences humaines, Mesure, Sylvie et Savid (...)
  • 2 Ibid.
  • 3 La triple catastrophe dite de Fukushima est survenue dans le Tôhôku (Nord-Est du Japon) le 11 mars (...)

1Comme le rappelle le sociologue allemand Ulrich Beck, les risques inhérents aux sociétés découlent de « décisions humaines orientées en vue des opportunités et avantages technico-économiques escomptés, et ne considérant les destructions éventuellement induites que comme la part d’ombre inévitable du progrès »1. Le sociologue oppose par là-même la conception moderne des risques, liée à des processus décisionnels induits par la modernisation des sociétés, à la conception pré-moderne – qui impute ces risques au monde extra-humain (celui des dieux, par exemple)2. Or, la conception moderne introduit une perspective réductrice occidentalocentrée telle que celle qui a prévalu dans la sphère médiatico-politique internationale suite et à la catastrophe de Fukushima3. Ce raisonnement ne tient pas compte de la pensée nipponne qui insiste sur l’indissociabilité des rapports homme/nature. En effet, la conception cartésienne occidentale a trait à un principe ontologique d’exclusion de l’être de son milieu. L’analyse ontologique des relations homme/nature en Occident souligne que cette même conception contient les schèmes de l’auto-institution du sujet par rapport à un monde objectal et récuse l’indissociabilité entre l’être et son milieu.

  • 4 La mésologie désigne la science des territoires et/ou des milieux.
  • 5 Soit une opposition que l’on retrouve dans la distinction etic/emic en anthropologie sociale et cul (...)
  • 6 Uexküll, Jacob (von), Mondes animaux et monde humain (Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und (...)

2Toutefois, il est possible de prendre en compte des analyses de rapports ontologiques complémentaires qui permettent de remettre en cause une telle conception. Des débuts positivistes de la mésologie4 des successeurs d’Auguste Compte à l’avènement de l’écologie, des liens ont été établis entre la dépendance réciproque de l’être et de son milieu. En 1956, le naturaliste allemand Jakob von Uexküll (1864-1944) a essentialisé dans sa taxinomie (Umweltlehre) l’opposition entre un « donné environnemental objectif » (Umgebung) – tel qu’il est perçu par un observateur extérieur5– et la réalité concrète du milieu (Umwelt) – telle qu’elle est expérimentée et vécue par chaque être (le monde ambiant propre à une même espèce)6. Parallèlement, le théoricien de l’École de Kyôto, Watsuji Tetsurô (1889-1960), – que le géographe orientaliste Augustin Berque a largement contribué à faire connaître en France à travers son exégèse – insiste sur la relation de dépendance réciproque de l’être à son milieu qu’il définit dans son enclitique (fûdoron) par le terme de « co-suscitation » (engi).

Watsuji Tetsurô et la notion de fûdo

  • 7 Heidegger, Martin, Sein und Zeit (1927) (L’Être et le Temps), Tübingen, Niemeyer, 1993.
  • 8 Watsuji, Tetsurô, Fûdo. Ningengakuteki kôsatsu (Milieux. Études humanologiques, Tôkyô, Iwanami shot (...)

3Professeur d’éthique à l’Université de Kyôto, Watsuji compte parmi les philosophes majeurs du XXe siècle japonais. Ses travaux variés couvrent l’histoire de l’éthique de la pensée occidentale (de l’antiquité grecque à Schopenhauer, Nietzche, Kierkegaard et Heidegger) ainsi que celle de la pensée japonaise (introduction du bouddhisme, histoire des cultes religieux autochtones japonais et historiographie du penseur bouddhiste Dôgen [1200-1253]). Influencé par la pensée d’Heidegger7, Watsuji tente de dépasser dans son œuvre principale Fûdo (Le milieu humain)8 le déterminisme environnemental qui considère de l’extérieur le rapport entre nature et culture. Il envisage cette relation d’un point de vue herméneutique et propose à travers une construction théorique basée sur la notion de médiance (fûdosei) d’analyser les rapports homme/nature de l’intérieur ainsi que la façon dont les créations, les pratiques et usages culturels humains expriment cette relation avec leur environnement naturel. Berque explique, dans sa traduction de l’œuvre de Watsuji, comment la notion de milieu désigne une relation à la fois physique et phénoménale d’une société à l’espace et à la nature. Celle-ci se manifeste, d’une part, à travers une dimension physique dans l’environnement (auquel il faut adjoindre artefacts et phénomènes sociaux) ainsi qu’à travers le paysage, soit une dimension sensible. De l’une à l’autre, du physique au phénoménal, Berque rappelle qu’il existe une relation ambivalente ou « trajection ». La double perception, à la fois objective et subjective de ce processus, constitue la médiance.

4Ainsi la mésologie, par la constitution d’un corpus scientifique, incite-t-elle à étudier l’ensemble des relations éco-techno-symboliques d’une société à son environnement et de porter un regard nouveau sur la catastrophe de Fukushima. L’étude terminologique du mot « nature » en japonais apporte un éclairage en vue d’appréhender la nature des relations entre l’être et son milieu au Japon.

De la particularité terminologique japonaise de « nature »

  • 9 Nishida Kitarô (1870-1945) ; voir Nishida, Kitarô, Basho. Nishida Kitarô zenshû IV (1927), Tôkyô, I (...)

5L’analyse étymologique du mot « nature » au Japon reflète l’empreinte de l’homme dans son milieu. Afin de ne pas occulter la richesse des correspondances entre la définition de ce « sentiment de nature », qui appelle à des croisements avec la phénoménologie, je me réfèrerai ici aux écrits et analyses mésologiques de Berque, elles-mêmes inspirées par les théoriciens de l’École de Kyôto tels que Nishida9 et Watsuji.

6Berque s’est attaché, en tant qu’orientaliste, à comprendre le rapport de la société japonaise à la nature, selon une approche phénoménologique et géographique, et a dressé trois constats majeurs concernant la définition du terme nature :

  • 10 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice, Les Japonais devant la nature, Paris, Gallimard, 1986, (...)

7-celui d’une nature personnifiée. En effet, Berque commente dans son ouvrage Le sauvage et l’artifice10 le fait que cette personnification de la nature humide de l’archipel aurait engendré la particularité du culte animiste shintô, dont le principe fondateur serait caractérisé par la notion d’« engendrement/ devenir du monde » et non par l’idée d’une « création première » comme cela est le cas dans la pensée chrétienne ;

8-l’opposition des conceptions chinoise et japonaise de la nature. Berque poursuit son propos par ce constat distinctif en soulignant les traits saillants de la cosmogonie chinoise et notamment l’importance des récits de ses « empereurs-civilisateurs ». Ceux-ci se caractérisent par de grandes actions d’aménagement (fleuves, routes, champs), ce qui sous-tend une distinction entre naturel et humain, et, entre nature et culture avec une certaine rationalité. Ainsi la conception chinoise de la nature récuserait l’indissociabilité de l’être et de son milieu naturel et s’approcherait d’une conception dualiste cartésienne et objectale, proche de celle de la modernité occidentale ;

  • 11 Ibid., p. 170.
  • 12 La langue japonaise comporte une double lecture des termes, kun-yomi (autochtone et antérieure à la (...)
  • 13 Berque, Augustin, op. cit., pp. 175-176.

9-une forme d’appréhension sensible et phénoménologique de la nature. Berque11 établit un troisième constat qui a trait à la distinction entre les notions d’appréhension du réel, telle qu’elle s’impose sous les formes du logos en Occident, et, l’« expérience sensible du lieu », telle qu’elle permane au Japon. Ce troisième constat éclaire l’essence des rapports que les Japonais développent avec leur environnement. En adoptant le terme chinois ziran, prononcé shizen en japonais (en lecture on-yomi, lecture chinoise12), les Japonais se réfèrent à une notion d’autogénèse. Berque note que la lecture japonaise du terme shizen (nature) se prononce également onozukara shikari et associe le terme de shikari (« être ainsi ») et de onozukara – « soi-même » (ono), la particule de liaison génitive (tsu), et, le terme de « naissance, genre, famille » (kara) – , soit une acception proche de la notion d’autogénèse, voire d’homopoïesis : « être le sujet de son propre avènement au monde, de sa propre surrection (Aufgehen, phusis) [...], ce qui ne laisse pas de place pour une objectivation réflexive de la nature, un retrait de l’homme par rapport à l’environnement écologique et au cosmos »13.

Vers une appréhension phénoménologique du lieu

10De la conception particulière de la nature par les Japonais naît également une représentation spécifique du milieu et de l’espace. Ainsi existe-t-il une opposition franche entre la logique topologique japonaise, logique du champ, et la logique prédicative aristotélicienne. Dans ce sens, cette logique topologique est l’apanage de la pensée nishidienne dont Berque cherche à démontrer qu’elle transparaît dans les structures linguistiques, architecturales et dans la conception de l’esthétique dans l’archipel. Cette pensée pose, comme principe d’appréhension du réel, la logique du lieu (basho), siège de l’expérience pure (jinsui keiken) et héritée de l’expérience du bouddhisme zen, notion qui apporte un éclairage à certaines interprétations sociétales japonaises. La conception du lieu s’offre à une interprétation phénoménologique, on parlera plus tard d’herméneutique du lieu. Berque le définit ainsi :

  • 14 Berque, Augustin, Vivre l’Espace au Japon, Espace et liberté, Paris, Presses Universitaires de Fran (...)

le lieu n’est fondamentalement rien autre que ce qui s’offre à la perception de manière contingente, à un moment donné et en fonction de quoi le sujet s’adapte.14

  • 15 Ibid., p. 51.
  • 16 Araki, Hiroyuki, Nihonjin no kôdô yôshiki (Le comportement des Japonais), Tôkyô, Kodansha, 1973.
  • 17 Berque, Augustin, Vivre l’Espace…, op. cit., p. 52.
  • 18 Pour une explicitation des enjeux de la mésologie, voir Berque, Augustin, Ecoumène. Introduction à (...)

11Ainsi est-il loisible d’énoncer que « pour les Japonais, le sentiment de nature est dicté par l’appréhension phénoménologique du réel », conception qui, précise Berque, « procède sans doute en partie de l’animisme shintoïque »15. De cette logique de préséance du lieu sur le sujet découle une distinction fondamentale entre le principe d’allonomie (taritsusei) du sujet japonais et d’autonomie (jiritsusei) du sujet occidental. Berque résume la distinction opérée par Araki Hiroyuki16 dans la « résignation de l’individu qui abandonne tout jugement personnel pour assumer la norme du milieu »17. En poursuivant ces considérations, Berque reprend la pensée de Watsuji et tente de percer l’expression japonaise de milieu, et notamment de milieu naturel.18.

Médiance (fûdosei)

  • 19 Heidegger, Martin, op. cit.
  • 20 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 7.
  • 21 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 53.

12Dans son essai philosophique sur la notion de milieu, Watsuji, après un séjour en Allemagne de 1927 à 1928, part d’une lecture critique de L’Être et le temps (Sein und Zeit) d’Heidegger19, auquel il reproche de ne pas reconnaître pleinement le rôle de l’espace dans la figure du Dasein (l’être-là) et de se livrer à une sorte de tropisme individuel, abstrait de la dimension sociale et historique. Watsuji reproche à Heidegger, outre le fait d’axer son ontologie dans une perspective individualiste, de « minorer la spatialité concrète de l’existence humaine »20. Watsuji insiste sur la définition du milieu (fûdosei) (médiance) en termes culturels et naturels, l’« occasion structurelle de l’existence humaine (ningen sonzai no kôzô keiki) »21 , qu’il met en avant face au concept heideggérien d’historialité (Geshichtlichkeit).

  • 22 Voir Berque, 2011, pp. 22-24.

13Aussi Watsuji associe-t-il « la question du sujet (shutai) aussi bien à l’histoire qu’à la culture (le milieu socioculturel : relations sociales, techniques, modes de vie…) et à la nature (climat, relief, etc.) ». Il importe toutefois de rappeler combien la première lecture de ce texte déconcerte Berque par le déterminisme environnemental qui l’accompagne22. Non seulement, je partage l’avis de Berque concernant cette question mais, qui plus est, je refuse d’adopter certains schémas essentialistes entre climat, religion, personnalité type présents dans l’œuvre de Watsuji et qui me semblent directement ressortir d’un point de vue culturaliste. Or, déplore Berque, la théorie des climats est partagée par bien des lecteurs contemporains de l’œuvre de Watsuji dont certains :

  • 23 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., p. 330.

tout en se réclamant de Watsuji, [...] commettent typiquement l’erreur que celui-ci dénonce dans son préambule, i.e. de confondre environnement naturel (shizen kankyô) et milieu humain (fûdo).23

  • 24 Du latin medietas : moitié.

14Berque synthétise la relation de médiance24 qui, par sa dualité structurelle, allie dans l’être humain une moitié humaine et une moitié commune :

  • 25 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 7.

la complémentarité dynamique des deux aspects de notre être, l’un qui est notre corps individuel, l’autre qui est formé du tissu relationnel moyennant lequel nous sommes concrètement liés à nos semblables et aux choses de l’environnement.25

  • 26 Ibid., p. 26.

15Bien que la médiance apparaisse « dans le moment du couple corps animal/corps social », Berque, plutôt que de corps social, parle de corps médial, « celui-ci n’étant pas seulement techno-symbolique, mais également constitué des écosystèmes de l’environnement »26. C’est ainsi par le biais de leurs échanges que l’histoire et le milieu structurent l’existence sociale (de laquelle on ne peut faire abstraction de l’existence humaine et du « moi » dont l’auto-connaissance procède de ses relations avec autrui).

Entre écoumène et érème

16Pour poursuivre cette présentation du concept de médiance, Berque oppose les notions d’« écoumène » et d’« érème » :

  • 27 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 66.

17- l’écoumène recouvre « la portion de l’étendue terrestre que l’homme habite effectivement » et vient du grec oikos : maison et se borne « aux espaces que l’homme habite, fréquente et utilise ordinairement »27. Berque précise à ce sujet que

  • 28 Ibid. p. 67.

si l’on entend “nature” comme environnement écologique peu modifié par l’homme, et si l’on prend comme critères les effets matériels de l’action humaine, on doit logiquement considérer l’écoumène comme le domaine de la culture ; et comme domaine de la nature : l’érème (ou anécoumène) – les espaces sauvages et inhabités extérieurs à l’écoumène, ici la montagne et la mer.28

  • 29 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 2.

18Selon cette acception, l’écoumène regroupe l’ensemble des milieux humains et ne représente pas seulement un système écologique comme celui de la biosphère mais constitue « un système éco-techno-symbolique, et c’est dans ces termes, autrement plus complexes, que nous devons concevoir notre rapport à la nature »29 ;

19l’érème – espace inhabité, espace sauvage (montagne, mer) – provient, quant à lui, du grec erêmos : « désert, solitaire » qui a donné « ermite », « érémitique », dont Berque justifie le néologisme plutôt que l’usage du mot désert, jugé trop ambigu et aride.

  • 30 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 71.

20En japonais, le terme qui se rapproche le plus d’écoumène est le terme sato (lieu où l’on rencontre des habitations humaines) et ce mot s’oppose aux termes yama (montagne) et no (lande), lieu où les hommes ne peuvent habiter. Toutefois, Berque ajoute que ces schémas binaires déforment la réalité – par exemple, l’érème s’il correspond à la nature n’oblitère nullement la présence de la culture puisqu’il est culturel d’aller se divertir à la montagne, en bord de mer, à la campagne. Par exemple, la pratique de « banqueter sous les cerisiers en fleurs [hanami] » entraîne une rupture du quotidien, une rupture de l’écoumène pour entamer une progression vers l’érème, soit le fait « de refonder le social en vivifiant à nouveau la culture par la nature » 30.

D’une nature exaltée à une nature contaminée par l’exposition à la modernité et à l’industrialisation

21Après avoir analysé certaines définitions du terme nature par les Japonais ainsi que leur relation au milieu naturel à travers le concept de médiance, je reviendrai à présent sur un constat paradoxal afférent à la société nipponne. D’une part, celle-ci est attachée à un sentiment d’exaltation des valeurs naturelles, et d’autre part, elle offre le spectacle d’une des sociétés où la nature a le plus été mise à mal par l’industrialisation et l’urbanisation lors de la deuxième partie du XXe siècle.

22L’ouverture généralisée de l’archipel aux influences occidentales, initiée à partir de la première année de l’ère Meiji en 1868, apporte un éclairage sur les caractéristiques paradoxales de cette relation homme/nature au Japon. Ce paradoxe repose sur un double constat :

23d’une part, le Japon n’a cessé de louer les vertus de la nature et de la naturalité au sein desquelles il a puisé un modèle de société ;

24d’autre part, il s’est transformé au cours de son histoire récente, et plus spécifiquement à partir des années 1960, en l’un des pays les plus fortement pollués de la planète, n’hésitant pas à sacrifier son patrimoine naturel exceptionnel sur l’autel de la Haute Croissance (1955-1973).

La Haute Croissance les années de plomb de l’environnement nippon31

  • 31 Pour plus de détails sur cette période, voir Berque, Augustin, « Environnement », Dictionnaire de l (...)
  • 32 Berque, Augustin, « Environnement », op. cit., pp. 171-172.
  • 33 Pelletier, Philippe, op. cit., p. 119.

25Le Japon a connu un ensemble de catastrophes liées à l’implantation et à l’utilisation d’industries polluantes dans des zones fortement anthropisées. Les contaminations environnementales qui en ont découlé s’avèrent caractéristiques du contexte historico-industriel de la période de Haute Croissance. Les modalités de l’industrialisation nipponne – développement d’industries lourdes, économies d’échelle, usines énormes et vastes complexes industriels intégrés situés à proximité des grandes villes et sur la ligne du rivage pour éviter les transbordements – ont contribué à l’apparition de ces nuisances environnementales (kôgai)32. Une urbanisation mal contrôlée et matérialisée par un étalement urbain littoral désordonné – le quatrième plan national d’aménagement du territoire qui a consacré « l’hypermégalopolisation » du Japon33 – a accru ce phénomène ainsi que la priorité accordée aux équipements de production. Aussi la question de la qualité de vie a-t-elle été reléguée au second plan.

  • 34 La maladie de Minamata avait officiellement provoqué la mort de 1 116 personnes, chiffres rendus lo (...)
  • 35 Ibid., p. 116.

26Les années soixante-dix ont cependant permis une prise de conscience nationale avec l’émergence des « Quatre Grands Procès de Nuisance ». On peut citer, parmi ces affaires, les cas de pollutions industrielles de Yokkaichi (asthme), celui de Minamata et Niigata (bioaccumulation de mercure) ainsi que celui de la maladie de itai-itai (littéralement « j’ai mal ! j’ai mal ! ») de Toyama (empoisonnement dû au cadmium). La victoire des plaignants fit symboliquement basculer ces mouvements citoyens vers la légitimité. La reconnaissance de la responsabilité de l’usine Chisso (reconnue en 1988) dans la pollution au mercure de la baie de Minamata, suite au déversement de produits mercuriels dans la mer34, puis, la responsabilité des pouvoirs publics dans la même affaire en 1993, fut par la suite déboutée en 199435.

  • 36 Berque, Augustin, « Environnement », op. cit., pp. 171-172.

27Simultanément, la crise du pétrole mit un terme à la politique de promotion de la Haute Croissance. Délaissant les clichés de « cobaye de la pollution » ou d’« animal économique de la planète »36, le Japon chercha à se refaçonner une image méliorative. Il fut même conduit à importer de l’Occident les modèles écologistes de la protection de l’environnement. Dès 1970, le Japon accueillit un ensemble de mesures politiques : loi-cadre des mesures antipollution dès 1972 favorables à la préservation de l’environnement.

Une attitude schizophrénique vis-à-vis de la nature 

  • 37 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., pp. 203-205.
  • 38 Berque, Augustin, Le Japon, gestion de l’espace et changement social, Paris, Flammarion, 1976.
  • 39 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 207.

28Berque37 dénonce les explications simplistes qui fondent les bases du paradoxe environnemental nippon sur une incompatibilité entre la modernisation de l’archipel (inspirée de l’Occident) avec ladite culture « profonde » japonaise, dont la tradition est ancrée dans le respect de la nature. Le géographe s’oriente vers une deuxième explication plus « économique » et « sociale » du phénomène, alléguant que ce sont les élites qui ont délibérément entrepris d’« utiliser le patrimoine écologique de la nation », et ce, à leur seul profit, un sujet dont il a largement débattu dans un ouvrage : Le Japon, gestion de l’espace et changement social38. Mais ceci élude à nouveau la raison exacte pour laquelle une société entière a pu autant se déjuger de l’amour qu’elle portait à la nature. Cela renvoie à un questionnement de deuxième ordre : « Comment une même culture a-t-elle pu en l’espace de quelques décennies changer de référent – un sujet auquel la culture, également sujet, doit s’harmoniser – et destituer la nature de son rôle de sujet pour la rabaisser au rôle de simple objet ? »39.

  • 40 Ibid. p. 207.

29L’acculturation occidentale de la société japonaise à partir du commencement de l’ère Meiji en 1868 aurait précipité la transformation cosmogénétique des habitants de l’archipel. Cette hypothèse sous-tendrait que des principes anthropocentriques et naturalistes (principes utilitaristes d’origine occidentale qui auraient également favorisé l’essor des technologies et une idéologie du progrès et la Haute Croissance) auraient supplanté la conception antérieure animiste et pré-moderne, centrée sur le respect et la sanctuarisation des communautés biotiques, en vigueur dans la société nipponne. Or, à nouveau, Berque invalide cette hypothèse qui accréditerait à tort le fait que les « sociétés technologiques doivent nécessairement converger vers un même type de comportement vis-à-vis de la nature. Car, en l’affaire, on définit ce modèle, censément universel, dans les seuls termes de la culture occidentale contemporaine »40.

De la naturalité à la dégradation écologique du Japon

30Finalement, fort de son apport sur les logiques trajectives de la médiance, Berque pose une troisième et dernière hypothèse : à savoir, celle du dit rapport entre harmonie et nature dans la civilisation japonaise. Ainsi les causes profondes et « indirectes » de la dégradation écologique du Japon contemporain pourraient-elles être imputables au rapport de la société japonaise avec la nature (donc à sa naturalité). Parmi ces causes « profondes », à nouveau surgit l’opposition entre, d’une part, l’option de domination de la nature par la culture occidentale, et, d’autre part, l’option de sujétion de l’homme vis-à-vis de la nature (plus présente dans les cultures asiatiques et notamment en Inde et au Japon).

  • 41 Ibid. p. 209.
  • 42 Ibid. p. 210.

31Cependant, comme le remarque Berque, c’est davantage dans la capacité d’interpolation du sujet que réside la cause de la dégradation de l’environnement. En effet, « la culture japonaise, en tant que sujet, a reconnu la nature en tant que sujet »41. Cela s’explique par le fait que la « logique de domination » définit la culture en tant que véritable sujet alors que la « logique de soumission » assigne le rôle de véritable sujet à la nature. D’autre part, l’invocation de la nature (et des kami) par les Japonais pour réparer les dommages que la civilisation japonaise a provoqués ressortit d’une même démarche de type allonomique. C’est comme si la société japonaise (la culture) se sentait dispensée de réguler son propre fonctionnement et ses propres excès et attendait que la nature « généreuse » vole à son secours ! Et Berque de conclure que la « boucle est bouclée » puisque ce genre de comportement renvoie à la notion de nature (shizen), déjà définie plus haut en tant qu’état « allant de soi dans les êtres et les choses, qu’elles qu’il soient »42, et, qui plus est, au fait que les Japonais ne sont pas appelés à récuser cet ordre des choses. Or, lors de l’introduction de l’objectivation de la nature après l’ère de Meiji et l’essor des technique que cela a généré, il semblerait, selon Berque, que les Japonais aient omis de repérer que les choses n’allaient plus d’elles-mêmes comme le développement effréné des techniques, l’urbanisation galopante, la dégradation de la nature et des paysages, la pollution de l’environnement… Ainsi le géographe désigne-t-il « la prégnance du social dans le naturel et l’accaparement de la nature au nom du naturel par les classes dominantes » en tant que raisons majeures de la pollution environnementale japonaise :

  • 43 Ibid. p. 212.

La crise écologique engendrée par la Haute Croissance ne fait ainsi que révéler une crise plus profonde : la crise du principe même de la nature, donc indissociablement, du principe de la culture, aussi bien dans l’homme que dans le paysage. C’est bien là ce qu’exprimait le désarroi que tous les Japonais ressentirent à l’époque.43

  • 44 Lagane Jean, « Catastrophe environnementale au Japon…Apport des savoirs profanes et mouvements cito (...)

32L’exégète de la pensée watsujienne, à l’issue du constat concernant l’attitude japonaise qui consiste, d’une part, à exalter la nature et, d’autre part, à la détériorer sans vergogne, a esquisse un constat supplémentaire : c’est dans la nature intrinsèque de la naturalité japonaise que seraient enracinées les causes de la dégradation et de la pollution environnementale actuelle du Japon. Or, comme l’histoire de la deuxième partie du XXe siècle l’a mis en évidence, et plus récemment la catastrophe de Fukushima, des mouvements citoyens se sont fait voix dans l’archipel pour dénoncer de tels excès44.

  • 45 Ce paragraphe clôt le chapitre « Les failles d’où monte la nature » (Berque, Augustin, Le sauvage e (...)
  • 46 Ibid., p. 213. Ces mêmes outils du logos demeurent l’apanage principal de l’Occident.

33Pour traiter d’une modernité non occidentale, Berque a fourni des outils analytiques d’une grande acuité, à savoir la capacité d’interroger cette modernité de manière trajective. Aussi, en guise de conclusion de son étude sur les notions de crise et de crise du naturel45, il questionne le potentiel de la société japonaise a élaborer « des moyens conceptuels pour gérer la civilisation matérielle [et les crises et catastrophes environnementales d’origines techno-socio-économiques qui en sont co-extensives] lui permettant de sortir “des fourches caudines du logos” »46.

Conclusion

  • 47 Berque, Augustin, « Milieu, co-suscitation, désastres naturels et humains », Ebisu, n° 47, 2012, pp (...)

34En cherchant à approfondir la question du sens qui empreint la relation d’une société à la nature, Watsuji a ouvert la voie à une vision herméneutique de la nature à travers le concept de fûdosei (médiance). Or, qu’il s’agisse de la mésologie d’Uexküll (Umweltlehre) ou de celle de Watsuji (fûdoron), la relation entre un être et le milieu qui lui est propre induit une relation de réciprocité constante, d’indissociabilité qui traduit une action de co-suscitation47. L’homme contemporain, en faisant abstraction de son milieu, s’inscrit de plus en plus dans un système d’a-médiance qui ne fait qu’accroître les déséquilibres et la distance entre l’être et son milieu naturel.

35Force est de constater que ce sont les pratiques d’a-médiance réitérées qui ont induit un phénomène de forclusion de l’homme à son milieu et que, selon le principe de co-suscitation, la prégnance du social dans le naturel au Japon a provoqué l’ampleur de la catastrophe de Fukushima. La mésologie contribue ainsi à interroger à nouveau cette question du sens qui empreint la relation d’une société à son environnement naturel, et appelle à une sagesse des territoires en vue d’apporter des pistes concrètes pour une avancée de l’écologie moderne.

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Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1 Beck, Ulrich, « Risque et société », Le dictionnaire des sciences humaines, Mesure, Sylvie et Savidan, Patrick (dir.), Paris, Presses Universitaires de France, 2006, p. 1022 ; Beck, Ulrich, La société du risque : sur la voie d’une autre modernité (1986), trad. L. Bernardi, Paris, Flammarion, « Champs », 2001.

2 Ibid.

3 La triple catastrophe dite de Fukushima est survenue dans le Tôhôku (Nord-Est du Japon) le 11 mars 2011 à 14 heures 46 minutes heure locale. Il s’agissait d’un séisme de magnitude de 9.0 sur l’échelle de Richter, suivi d’un tsunami, qui a provoqué le décès et la disparition de près de 20 000 personnes ainsi qu’une contamination radioactive du territoire (habitants, animaux, végétaux, eaux, air, sols) entourant la zone de la centrale nucléaire de Fukushima Daiichi.

4 La mésologie désigne la science des territoires et/ou des milieux.

5 Soit une opposition que l’on retrouve dans la distinction etic/emic en anthropologie sociale et culturelle.

6 Uexküll, Jacob (von), Mondes animaux et monde humain (Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen) (1956), Paris, Denoël, 1965.

7 Heidegger, Martin, Sein und Zeit (1927) (L’Être et le Temps), Tübingen, Niemeyer, 1993.

8 Watsuji, Tetsurô, Fûdo. Ningengakuteki kôsatsu (Milieux. Études humanologiques, Tôkyô, Iwanami shoten), (1935).

9 Nishida Kitarô (1870-1945) ; voir Nishida, Kitarô, Basho. Nishida Kitarô zenshû IV (1927), Tôkyô, Iwanami shoten, 1966.

10 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice, Les Japonais devant la nature, Paris, Gallimard, 1986, pp. 169-210.

11 Ibid., p. 170.

12 La langue japonaise comporte une double lecture des termes, kun-yomi (autochtone et antérieure à la sinisation) et on-yomi (ou phonétique) qui correspond à la prononciation des lectures chinoises légèrement déformées.

13 Berque, Augustin, op. cit., pp. 175-176.

14 Berque, Augustin, Vivre l’Espace au Japon, Espace et liberté, Paris, Presses Universitaires de France, 1982, p. 50.

15 Ibid., p. 51.

16 Araki, Hiroyuki, Nihonjin no kôdô yôshiki (Le comportement des Japonais), Tôkyô, Kodansha, 1973.

17 Berque, Augustin, Vivre l’Espace…, op. cit., p. 52.

18 Pour une explicitation des enjeux de la mésologie, voir Berque, Augustin, Ecoumène. Introduction à l'étude des milieux humains, Paris, Belin, 2000 ; Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques de la crise, et de l’être qui pourrait la dépasser », VertigO, vol. 10, n° 1, avril 2010, mis en ligne le 30 mars 2010, Consulté le 06 septembre 2011. URL : http://vertigo.revues.org/9384 ; DOI : 10.4000/vertigo. 9384.

19 Heidegger, Martin, op. cit.

20 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 7.

21 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 53.

22 Voir Berque, 2011, pp. 22-24.

23 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., p. 330.

24 Du latin medietas : moitié.

25 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 7.

26 Ibid., p. 26.

27 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 66.

28 Ibid. p. 67.

29 Berque, Augustin, « Des fondements ontologiques… », op. cit., paragraphe 2.

30 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 71.

31 Pour plus de détails sur cette période, voir Berque, Augustin, « Environnement », Dictionnaire de la civilisation japonaise, Berque Augustin (dir.), Paris, Hazan, 1994, pp. 171-172 ; Pelletier, Philippe, « Japon, l'état de l'environnement », L'état du Japon, Pons Philippe, Sabouret Jean-François (dir.), Paris, La Découverte, 1995, pp. 116-119.

32 Berque, Augustin, « Environnement », op. cit., pp. 171-172.

33 Pelletier, Philippe, op. cit., p. 119.

34 La maladie de Minamata avait officiellement provoqué la mort de 1 116 personnes, chiffres rendus lors des conclusions du procès en 1993 (Cf. Jobin, Paul, Les maladies industrielles et le renouveau syndical au Japon, Paris, Éditions EHESS, 2005).

35 Ibid., p. 116.

36 Berque, Augustin, « Environnement », op. cit., pp. 171-172.

37 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., pp. 203-205.

38 Berque, Augustin, Le Japon, gestion de l’espace et changement social, Paris, Flammarion, 1976.

39 Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., p. 207.

40 Ibid. p. 207.

41 Ibid. p. 209.

42 Ibid. p. 210.

43 Ibid. p. 212.

44 Lagane Jean, « Catastrophe environnementale au Japon…Apport des savoirs profanes et mouvements citoyens », Ebisu, n° 47, 2012, pp. 143-150.

45 Ce paragraphe clôt le chapitre « Les failles d’où monte la nature » (Berque, Augustin, Le sauvage et l’artifice,…, op. cit., pp. 169-213) de son ouvrage Le sauvage et l’artifice, entièrement dédié à l’analyse détaillée des notions de nature, de « sentiment de nature » et de naturalité au Japon.

46 Ibid., p. 213. Ces mêmes outils du logos demeurent l’apanage principal de l’Occident.

47 Berque, Augustin, « Milieu, co-suscitation, désastres naturels et humains », Ebisu, n° 47, 2012, pp. 41-48.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Lagane, « Catastrophes au Japon et complexité des relations homme/nature. De l’apport de la médiance… », Amnis [En ligne], 13 | 2014, mis en ligne le 27 septembre 2014, consulté le 22 août 2017. URL : http://amnis.revues.org/2104 ; DOI : 10.4000/amnis.2104

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Auteur

Jean Lagane

Aix-Marseille Université, LAMES, France, jean.lagane@univ-amu.fr

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